Si l’objectif de ces lignes était la collecte des images, signes, croyances, noms et rites exotiques restés en marge de la symbolique chrétienne — seule chose qui, malheureusement, constitue habituellement l’objectif de la majorité des travaux sur la religiosité basque — nous nous contenterions d’observations aussi saugrenues que celle-ci :
« Bien souvent, on l’a vue (Mari), dit-on, traverser les airs sous la forme d’une faucille de feu en direction des gouffres d’Aralar, d’Aizkorri ou d’Odebe (Alsasua). En s’introduisant dans l’un quelconque d’entre eux, elle produit un fracas formidable, semblable à un tonnerre violent et prolongé (Segura). »
(José Miguel de Barandiarán : Obras completas, II, 16).
« Il existe plusieurs gouffres au Pays basque qui, dit-on, servent de demeure à certains animaux et monstres qui se sont parfois laissés voir. À Lizarza (Guipúzcoa), on dit qu’autrefois un petit taureau rouge sortait du gouffre appelé Leiza-suloa, situé sur la montagne que l’on appelle Lapar. »
(Ibid., 20).
« Le vieillard (gentil) leur dit : Kixmi est né et la fin de notre race est arrivée ; jetez-moi dans le précipice voisin. Et les siens le précipitèrent en bas des rochers (…) On dit que, dans le langage des gentils, Kixmi signifie Singe. »
(Ibid., I, 132).
Il ne fait aucun doute que des récits comme ceux qui précèdent ne doivent pas être dévalorisés. Il faut toutefois tenir compte du fait que, bien qu’il s’agisse de témoignages apportant une lumière importante sur la question, la reproduction répétée de ces contes et mythes sans qu’ils fassent l’objet d’une systématisation adéquate se révèle plus négative que positive du point de vue de la recherche. Ainsi, les aspects les plus significatifs de l’ancien paganisme basque ne devraient pas être recherchés tant dans ce type de récits que dans le domaine de l’onomastique et de la sémiologie chrétienne, et cela en raison du fait que ceux-là ne sont ni aussi anciens ni aussi « survivants » qu’on aurait pu le supposer de prime abord.
Le christianisme basque repose sur quatre fondements idéologiques :
- Ancien Testament
- Nouveau Testament
- Mythologie (idéologie) indo-européenne (romaine)
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Mythologie basque
Les trois premiers ont exercé leur influence ici comme ils l’ont exercée sur n’importe quel autre pays chrétien du monde. Le quatrième, en revanche, peut être considéré comme spécifique, bien qu’il puisse présenter des ressemblances avec ceux d’autres latitudes. Quoi qu’il en soit, le troisième constitue sans aucun doute, à l’origine du complexe dénommé « christianisme basque », le fondement le plus déterminant.
L’orthodoxie chrétienne n’a pas pénétré le monde basque par la lecture de la Bible, mais par l’œuvre et la grâce du triomphe de la norme de la Sainte Mère Église de Rome. Cela dit, il ne s’agit pas là d’une caractéristique propre au christianisme basque : c’est une particularité de l’ensemble du christianisme mondial.
Par conséquent, aux origines du christianisme basque, on trouverait deux sources idéologiques principales : celle canalisée par la mythologie basque et celle canalisée par la mythologie indo-européenne par l’intermédiaire de l’Église.
Sachant quels sont les messages principaux de chacune des deux idéologies, on peut rapidement percevoir de quelle manière ceux-ci se trouvent parfois en opposition ouverte, au sein même de récits apparemment neutres, dans les cas où deux messages de signe contradictoire ont dû être conciliés. Examinons donc les contenus principaux de ces deux idéologies fondamentales.
Les éléments indo-européens de portée significative qui nous sont parvenus jusqu’à nos jours par l’intermédiaire de l’Église de Rome sont les suivants :
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Système de castes. La fonction ecclésiastique est détenue par une caste sacerdotale. Le prêtre, de sexe masculin, est le spécialiste du culte. Il rassemble les fidèles sous sa férule et est le seul compétent pour célébrer les grands rites.
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Imagerie spectaculaire. Épiphanies, luminosité, éclairs, ascensions, etc.
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Référence céleste. Le ciel est le siège de Dieu et de sa cour céleste ; du Ciel proviennent les signes révélateurs des fluctuations de son humeur divine.
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Victoire normative. Les lois de l’Église de Rome normativisent la totalité de l’existence du chrétien. Ce sont elles qui déterminent quelles sont les grandes célébrations, quand et comment elles doivent être accomplies.
D’autre part, la mythologie basque offre les éléments suivants :
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La cosmologie de Mari. Un cycle cosmologique, image et explication du monde physique, selon lequel :
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le ciel n’est le siège de personne, mais le théâtre de certaines apparitions ;
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le siège des puissances terrifiantes de la nature se situe dans le sous-sol ;
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les forces de la nature ne sont pas à la disposition d’un dieu ou d’un autre dans le but de châtier les mortels. Ces forces sont dotées d’une personnalité propre et peuvent être nuisibles ou bénéfiques, étant entre nos mains la possibilité d’en faire un usage bénéfique.
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Modèle vital du cycle gentilique.
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Du point de vue du comportement humain, deux valeurs principales se dégagent : le travail et la solidarité.
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En ce qui concerne les relations humaines, la mémoire des défunts et la responsabilité à leur égard (voir Mort).
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Tels sont, en synthèse, les contenus des deux systèmes référentiels qui donnent naissance au christianisme basque.
Tenant compte de cela, procédons maintenant à l’analyse de quelques vieux récits. Ceux que nous allons citer semblent humbles ; les premiers ne présentent pas l’exotisme de l’ancien, mais, sous une couche formelle chrétienne, surgit à l’analyse une claire subversion de l’orthodoxie chrétienne. Voici le premier :
« Un berger dormait à l’ombre des hêtres. Pendant ce temps, son troupeau se dispersa sur la montagne d’Okina. La nuit commença à tomber. La plupart des moutons put se mettre à l’abri dans un abri rocheux. Le berger se mit à chercher les disparus, se dirigeant vers l’endroit où il semblait entendre leurs clochettes. Il arriva sur place ; il entendait encore le son mais ne voyait pas les moutons. Les clochettes tintaient sous ses pieds. Il avança et tomba au fond du gouffre d’Okina. Là se trouvaient des moutons mystérieux dont les clochettes tintaient comme les siennes. Le berger prononça une prière : « Sainte Vierge d’Aránzazu, protège-moi ». Il ne fut pas blessé et, le lendemain, apparut sous le clocher du sanctuaire d’Aránzazu, à trente kilomètres d’Okina. »
(José Miguel de Barandiarán, Obras completas, II, 372)
Un second récit à propos d’Okina complète celui-ci :
« Un berger qui avait perdu un mouton pénétra dans la grotte en s’en remettant à la Vierge d’Aránzazu. Toute la nuit, il marcha dans ces cavités ténébreuses ; à l’aube, il se retrouva à Aránzazu… »
(Ibidem, II, 370)
Plusieurs conclusions explicatives peuvent être tirées de ces deux récits apparemment chrétiens. La Vierge basque est liée au monde souterrain, ce qui remet en question sa chrétienté. Sachant que Mari habite la sima d’Okina, comment une Vierge d’Aránzazu reliée par un passage souterrain à cette sima peut-elle trouver sa source ? Le pouvoir considérable de la Vierge parmi les Basques a-t-il une base dans le Nouveau Testament ou dans la patristique primitive ?
Au fil des siècles, l’Église de Rome s’est approprié, tant en Euskal Herria que dans le reste de l’Europe, toutes les anciennes divinités féminines solidement enracinées, les transformant pour qu’elles coïncident avec la Marie mère de Jésus, selon les modèles indo-européens. Pourtant, la Marie entourée par l’Église de Rome, souvent accompagnée d’une grande parafernalia et resplendissante parmi les anges, ne semble pas avoir rencontré chez les Basques un succès trop éclatant :
« La Vierge d’Aránzazu s’absente de nombreuses nuits du sanctuaire où elle a sa demeure habituelle… La raison de ses sorties étaient les besoins et les dangers de ses dévots qu’elle allait aider… On avait souvent observé qu’au petit matin, de retour de ses courses nocturnes, ses vêtements étaient couverts de sable et mouillés d’eau de mer… »
(Ibidem, II, 225)
Cela révèle la force et l’influence de l’ancienne image dans la nouvelle religion. Certaines manifestations du christianisme basque mettent en question l’essence même du christianisme. Le fait que les gentiles soient souvent plus fiables que les chrétiens est significatif.
Prenons la messe, la célébration centrale de la société chrétienne. Selon l’orthodoxie de l’Église, la Sainte Messe célébrée par un prêtre est le sommet des célébrations. Les fidèles s’y rassemblent pour adorer Dieu et y a lieu le mystère de l’eucharistie. Pourtant, jusqu’à la génération de nos grands-parents, l’Église de Rome n’a pas réussi à imposer cela. Dans les zones rurales, ce que les fidèles faisaient dans l’église avait peu de lien avec le christianisme. Le culte des morts de la famille semble avoir été le principal devoir des Basques chrétiens.
« Certains croient à Berastegi que, lorsqu’on meurt, l’âme a besoin de lumière pour bien marcher sur le chemin du ciel. Pour cela, à la mort de quelqu’un, même parmi les familles les plus pauvres, on allume beaucoup de lumières dans l’église, à l’endroit désigné pour chaque famille… Il y a deux ans, le recteur de l’église ordonna qu’on n’allume que deux ou trois lumières, car la fumée noircissait les murs ; mais le peuple ne reçut pas bien cet ordre, et [il] dut le répéter quatre ou cinq fois depuis la chaire… »
(José Miguel de Barandiarán, II, 221)
Même certaines croyances chrétiennes, moins extrêmes, ébranlent subtilement l’orthodoxie :
« On croit que la somme recueillie par de petites aumônes de plusieurs personnes a une force ou vertu mystique qu’elle n’aurait pas autrement… Par exemple, pour une messe demandée pour la guérison d’un malade, le succès sera plus certain si le stipendium donné au célébrant a été collecté parmi les voisins. »
(Ibidem, Y, 83)
Cette croyance populaire remet en question le pouvoir du prêtre, non par négation, mais en valorisant la solidarité du voisinage. Les rites de conjuration montrent la même chose : ils étaient effectués à l’entrée de cavernes connues comme habitations de Mari. Si Mari était enfermée, le temps serait clément ; si elle était dehors, rien ne pouvait changer. Le christianisme basque conteste donc totalement le leadership sacerdotal et le rôle de l’Église, et cette tension apparaît partout, même dans l’usage du temple.
« Jarleku [siège]. Dans certaines régions, chaque maison a eu sa sépulture dans l’église pendant plusieurs siècles… Divers rites y étaient pratiqués, comme récitations, chants, offrandes de lumières, nourriture et argent pour les morts… Le jarleku apparaît comme une adaptation d’une ancienne coutume indigène aux exigences de la liturgie chrétienne et vice versa… »
(Ibidem, Y, 125)
Le christianisme vasque conserve ainsi le culte domestique et la responsabilité collective du voisinage, même après la mise en place de l’Église. Les obligations religieuses, la capacité de réponse et la solidarité du voisinage restent au centre.
« Tous les ans, en août, cinq voisins de Kortezubi parcourent toutes les maisons pour collecter des aumônes pour le culte de Saint Antoine, protecteur des animaux… »
(Ibidem, II, 160)
« Près du caserío Igone se trouve une pierre avec un trou évoquant l’empreinte d’un pied humain… Celui qui recueille l’aumône doit la remettre à une église ou une chapelle. »
(Ibidem, II, 107)
Enfin, deux récits montrent la contradiction entre idéologie basque et celle de l’Église :
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Javier de Artiñea parodia la communion et voit le Viatique apparaître, mais rien ne peut violer la demeure domestique.
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Le travail le jour de fête est puni par des phénomènes naturels : un couple de laboureurs et ses bœufs est enseveli par une pierre à Markola (ou un puits à Lezia), rappelant la supériorité de l’ordre moral et la préservation du culte du travail des gentiles.
Ainsi, malgré l’adoption de la forme chrétienne, la tradition ancienne reste profondément ancrée dans le christianisme vasque, se manifestant dans la solidarité, le culte des morts et l’interaction avec le sacré domestique.