Auñamendi Eusko EntziklopediaBernardo Estornés Lasa Funtsa

Lerro hauen helburua balitz biltzea kristau-sinbologiatik at geratu ziren irudi, zeinu, sinesmen, izen eta erritu exotikoak —horixe da, zoritxarrez, euskal erlijioari buruzko lan gehienen helburua—, horrelako ohar xelebreekin konformatuko ginateke:

"Askotan ikusi izan da (Mari), esaten dutenez, aireak zeharkatzen suzko igitai baten moduan Aralarko, Aizkorriko edo Odebako (Altsasu) leizeetarantz. Horietako edozeinetan sartzean, sekulako zalaparta sortzen du, trumoi gogor eta luze batena bezalakoa (Segura)".

(Jose Migel Barandiaran: Obras completas, II, 16).

"Euskal Herrian hainbat leize daude, eta, esaten denez, batzuetan ikusten diren animalia eta munstro batzuen bizileku dira. Lizartzan (Gipuzkoa) esaten dute zezentxo gorri bat irteten zela garai batean Lapar mendian zegoen Leiza-suloa izeneko leizetik.

"Euskal Herrian hainbat leize daude, eta, diotenez, batzuetan agerian geratu diren animalia eta munstro batzuen gela dira. Lizartzan (Gipuzkoa) diotenez, zezentxo gorri bat irteten zela garai batean Lapar deritzon mendian zegoen Leiza-suloa izeneko leizetik.

(Ibidem, 20).

"Agureak (jentilak) esan zien: Kixmi jaio da eta gure arrazaren amaiera iritsi da; bota nazazue ondoko amildegitik.  Eta etxekoek handik behera bota zuten (...) Esaten dute jentilen hizkuntzan Kixmik Tximinoa esan nahi duela ".

(Ibidem, I, 132).

Zalantzarik gabe, aurrekoak bezalako kontakizunak ez dira gutxietsi behar. Kontuan hartu behar da, hala ere, gaiari buruz argi garrantzitsua ematen duten albisteak izan arren, ipuin eta mito horiek behin eta berriz errepikatzea, behar bezala sistematizatu gabe, kaltegarriagoa dela ikerketarako onuragarria baino. Hala, euskal paganismo zaharraren alderdirik esanguratsuenak ez lirateke bilatu beharko horrelako kontakizunetan, baizik eta onomastikan eta kristau-semiologian ere; izan ere, horiek ez dira hasieran uste bezain zaharrak ezta "iraunkorrak" ere.

Euskal kristautasuna lau oinarri ideologikotan oinarritzen da:

1. Itun zaharra
2. Itun berria
3. Mitologia (ideologia) indoeuroparra (erromatarra)
4. Euskal mitologia

Lehen hirurek beren arrastoa erabili dute hemen, munduko beste edozein herrialde kristauetan bezala. Laugarrena, ordea, pribatiboa dela esan daiteke, nahiz eta beste latitudeetakoekin antzekotasunak eskain ditzakeen. Dena den, hirugarrena da, zalantzarik gabe, "euskal kristautasuna" izeneko konplexuaren jatorrian, oinarririk erabakigarriena. Ortodoxia kristaua ez zen euskaldunean sartu Bibliaren irakurketagatik, baizik eta Erromako Ama Santuaren arautegiaren garaipenaren obra eta graziagatik. Nolanahi ere, hori ez da euskal kristautasunaren ezaugarri bat; munduko kristautasun osoaren berezitasuna da. Ondorioz, euskal kristautasunaren jatorrian bi iturri ideologiko nagusi aurkituko genituzke: euskal mitologiak bideratutakoa eta indoeuroparrak Elizaren bitartez bideratutakoa.

Bietako bakoitzaren mezu nagusiak zeintzuk diren jakinda, laster ohar gaitezke nola dauden batzuetan lehia bizian, itxuraz neutroak diren kontakizunen baitan bertan, zeinu kontraesankorreko bi mezu egokitu behar izan diren kasuetan. Azter ditzagun, bada, funtsezko bi ideologia horien eduki nagusiak. Erromako Elizaren bitartez gaur egun arte iritsi diren balio esanguratsuko elementu indoeuroparrak honako hauek dira:

• Kasta-sistema. Apaiz-kasta batek gordetzen du eliz lana. Apaiz gizona kultuan aditua da. Fededunak bere ferulapean biltzen ditu, eta bera da erritu nagusiak ospatzeko eskumena duen bakarra.
• Iruditeria itxurosoa.  Epifaniak, argitasuna, izpiak, igoerak, etab.
• Zeruko erreferentzia. Zerua Jainkoaren eta bere segizio zerutiarraren egoitza da; zerutik datoz jainkozko umorearen gorabeherak erakusten dituzten zeinuak.
• Arauen garaipena. Erromako Elizaren legeek arautzen dute kristauaren existentzia osoa. Horiek ematen dute ezagutzera zein diren ospakizun nagusiak, noiz eta nola egin behar diren.

Bestalde, euskal mitologiak elementu hauek eskaintzen ditu:

Mariren kosmologia. Mundu fisikoaren irudi eta azalpen ziklo kosmologikoa. Horren arabera:

1. Zerua ez da inoren egoitza, agerraldi batzuen agertokia baizik.
2. Naturaren botere beldurgarrien egoitza zorupea da.
3. Naturaren indarrak ez daude jainko baten edo bestearen esanetara, hilkorrak zigortzeko. Indar horiek berezko nortasuna dute, eta kaltegarriak edo onuragarriak izan daitezke; gure esku dago ongintzazko baliagarritasuna ematea.

Bizi-eredua ziklo gentilikoan.

1. Giza portaeraren ikuspegitik, bi dira balio nagusiak: lana eta elkartasuna.
2. Giza harremanei dagokienez, hildakoen memoria eta haiei buruzko erantzukizuna (ikus Heriotza).

Horiek dira, laburbilduz, euskal kristautasuna sortzen duten bi erreferentzia-sistemen edukiak.

Hori kontuan hartuta, kontakizun zahar batzuk aztertuko ditugu orain. Hona ekarri behar ditugunak itxura xumekoak dira; lehenengoek ez dute antzinakoaren exotismoa aurkezten, nahiz eta, kristau-azal formal baten azpian, azterketarako orduan, ortodoxia kristauaren subertsio argi bat sortzen den. Hona hemen lehena:

"Artzain bat lo zegoen pagoen itzalean.  Bitartean, artaldea Okinako mendian sakabanatu zen. Gaua etorri zenean, ardi gehienak harkaitz batean gorde ahal izan ziren. Artzaina falta zirenak bilatzen hasi zen, bere zintzarriak jotzen ari zirela iruditzen zitzaion lekura joz. Leku horretara iritsi zen; soinua entzuten jarraitzen zuen, baina ez zituen ardiak ikusten. Zintzarriak entzuten ziren bere oinpean. Aurrera egin eta Okinako leizearen hondora erori zen. Ardi misteriotsu batzuk zeuden han, eta haien txilinek bereek bezala jotzen zuten. Artzainak otoitz egin zuen: "Arantzazuko Ama Birjina, babes nazazu". Ez zen zauritu eta hurrengo egunean Arantzazuko santutegiko kanpandorrearen azpian agertu zen, Okinatik hogeita hamar kilometrora ".

(Jose Migel Barandiaran, Obras completas osoak, II, 372).

Eta kontakizun hau Okinari buruzko bigarren albiste honekin osa genezake:

"Ardi bat galdu zuen artzain bat sartu zen bertan, Arantzazuko Ama Birjinari aginduta. Gau osoan barrunbe ilun horietan ibili zen, egunsentian Arantzazun aurkitu zen... "

(Ibidem, II, 370).

Zenbait ondorio atera ditzakegu kristau-itxurako bi kontakizun horietatik. Euskal Ama Birjina lur azpiko munduarekin lotzen da, Ama Birjinaren kristautasuna zalantzan jarriz. Jakinik Okinako leizean Mari bizi dela, nondik etor daiteke Arantzazuko Ama Birjina bat,  lurpeko pasabide baten bidez Okinako leizeari lotua? Aurki al dezake, bada, Ama Birjinak euskaldunen artean duen botere handiaren euste-oinarria Itun Berrian zein jatorrizko patristikan? Mendeetan zehar, Erromako Eliza, bai Euskal Herrian, bai Europan zehar, aurkitu zituen emakume-jainko zahar guztiez jabetzen joan zen, eta haien ezaugarriak Jesusen Ama Mariarekin bat etortzeko moduan metamorfoseatzen joan zen; are gehiago, Elizak molde ineuroparretan egindako Maria bihurtu zituen. Hala ere, Eliza erromatarrak askotan parafernalia handiz inguratutako Mariak, tronpeta-hotsez aingeruz inguraturik agertzen den Maria distiratsu horrek, ez dirudi euskaldunen artean arrakasta handiegirik aurkitu duenik:

"Arantzazuko Ama Birjinak gau askotan alde egiten du bere ohiko bizilekua duen santutegitik... Irtetearen arrazoia bere debotoen beharrak eta arriskuak ziren, laguntzera joaten zitzaienak... askotan ikusi zen goizaldean, gaueko ibilaldietatik bueltanbere arropa itsas hondarrez beteta eta ur gaziz bustita ekartzen zuen... "

(Ibidem, II, 225).

Horrek agerian uzten digu antzinako irudiak erlijio berriaren baitan eragindako indarra eta arrastoa. Hala ere, euskal kristautasunean badira seinale batzuk kristautasunaren funtsa bera zalantzan jartzera garamatzatenak. Jentilak askotan kristauak baino fidagarriagoak izatea ez da garrantzi gutxiko datua. Hala ere, datu are esplizituagoak daude. Har dezagun, adibide gisa, gizarte kristauaren ospakizun nagusia, meza. Elizaren ortodoxiaren arabera, apaiz batek emandako Meza Santua ospakizunen gailurra da; mezan, sinestunak elkartu dira Jainkoa gurtzeko, eta han gertatzen da eukaristiaren misterioa, misterio gorena. Dena den, Erromako Elizak ez du lortu, gure aitona-amonen belaunaldira arte, horrelakorik gertatzea. Esan dezakegu, duela 70 edo 80 urte, ingurune ez-hiritarrean -hau da, antzinako erlijioaren aztarnak oraindik aurkitzea espero daitekeen lekuetan- fededunek elizan egiten zutenarekin harreman gutxi zegoela kristautasunarekin. Eta ez dezagun esan aurreko garaietara jotzen badugu. Badirudi familiako hildakoen gurtza izan dela euskal kristauen betebehar nagusia. Azter dezagun bestela Jose Migel Barandiaranek Berastegin jasotako narrazioa:

"Batzuek uste dute Berastegin bat hiltzen denean arimak argia behar duela zeruaren bidean ondo ibiltzeko. Horretarako, norbait hiltzen denean, familia behartsuenetako bat izan arren, argi asko pizten diote elizan, familia bakoitzari horretarako jarritako tokian. Leku horri hilobi deitzen diote. Gaur egun ez dute askok sinesten gauza horietan, eta argia Jainkoari bakarrik eskaintzen diote. Duela bi urte, elizako errektoreak bi edo hiru argi bakarrik pizteko agindu zuen, hormak kearekin belzten zirelako; baina jendeak ez zuen ondo hartu Errektorearen agindua, eta [honek] lauzpabost aldiz errepikatu behar izan zuen elizako pulpitutik. Batez ere, emakumeak haserretu egin ziren, beren hildakoen arimak argirik gabe utzi behar zituztelako. Egun haietan emakume batekin elkarrizketatu nintzen, eta [bera] haserre samar zegoenez, galdetu nion ea uste zuen hildakoen arimek argia behar dutela zerura joateko. -Bai, behar ez balute, ez genuke piztuko. Begira, nik dakidana da ez dela denbora asko meatze-galeria batek (uste dut Bizkaian) lurrak azpian hartu zuela meatzari talde bat. Meatzari haietako baten amak egunero pizten zuela argia elizan; egun bakar batean utzi ziola argia pizteari. Egun batzuk geroago, lurpetik bizirik atera zuten meatzari hura, eta esan zuen egun bakar batean egon zela janaririk, edaririk eta argirik gabe. Kontuak aterata [gertatu zen] amak argirik piztu ez zuen egun hartan "

(Jose Migel Barandiaran, II, 221).

Badira "kristau" batzuen sinesmen batzuk, garraztasun maila honetara iritsi gabe, txitotxioka eta ia nabaritu gabe, Elizaren ortodoxiari astindu handia ematen diotenak. Adibidez:

"Uste da pertsona askoren limosna txikien bidez bildutako kantitateak indar edo bertute mistiko bat duela, bestela izango ez lukeena. Adibidez, leku batzuetan uste da gaixorik dagoen pertsona bat sendatzeko meza bat emanez gero, arrakasta seguruagoa izango dela ospakizunari emandako saria auzokoen artean jaso bada ".

(Ibidem, Y, 83).

Apaiza kultuaren espezialista izan arren, herri-sinesmen horrek zalantzan jartzen du haren boterea. Baina ez du ukatzen edo gutxiesten, baizik eta lehengo sinesmenaren balioa azpimarratzen du. Ez da sendabidearen egokitasunik eza baieztatzen, bizilagunen elkartasunaren balioa baizik. Era berean, argi geratzen da adierazitako sinesmen-mota. Ohikoa da apaizaren balio mistikoa zalantzan jartzea -eta, haren bitartez, euskal mitologian partaide den sistemarena ere bai -, baita gaur egun egiten jarraitzen duten eta apaizarekiko errespetu faltarekin zerikusirik ez duten praktika batzuetan ere. Araoak esaten ari garenaren lekuko dira; egun seinalatu batzuetan, edo eguraldiak itxura txarra hartzen zuenean, auzokoek konjuruak egiteko eskatzen zioten apaizari. Arao horiek Mariren ohiko bizileku gisa ezagutzen ziren hainbat zuloren ahotik egiten ziren. Konjuruak haitzuloko ahoa ixteko balio zuen unetik bertatik, Mari barruan giltzapetuta utzita, ezin zen irten eta denbora ona izango zen; baina Mari une horretan kanpoan egonez gero, ezin zen sartu eta ez zegoen eguraldi txarra baretzeko modurik. Izan ere, luzarora aitortzen da ez duela ezertarako balio, apaizaren ahalmen handia salbu geratzen bada ere. Euskal kristautasunak erabat zalantzan jartzen du apaiz-lidergoa, ortodoxia kristauaren arabera nahitaezkoa izan beharko lukeena, bai eta Elizaren protagonismoa ere, magisteritza den aldetik. Aztertu ahala, nonahi sortzen dira tentsioak. Tenplua azterketa-gai gisa hartzen badugu, laster ikusiko dugu haren "domeinuak" gorabeherak dituela. Lehenago, bakoitzak bere erlijio betebeharrak betetzen zituen bere etxean. Erromako Elizak, ordea, erlijio-praktikak bere egoitzan egitea lortu zuen, eta, horrela, familiari kentzen dion protagonismoaz jabetu zen. Hala ere, aldaketa horrek gehiago eragiten die formei edukiari berari baino. Ikusi ahal izan dugunez, duela ez asko tenpluan biltzeak ez du eragin ez balio mistikoak galtzea, ez erlijio-betebeharrak ahaztea. Erromako Elizaren arabera, apaiz-kasta da botere mistiko handiaren jabe bakarra; bere bidez bakarrik bihurtzen da Kristoren Gorputzean ordura arte ogi-oblea bat besterik ez zena, bere bitartez barkatzen ditu Jainkoak bekatuak, erabakitzen da zein izango den arimaren zoria gorputzaren heriotzaren ondoren. Bi hitzetan, kasta honek Jainkoarekin "lerro zuzena" du eta bere parrokiakoentzako bitartekari bakarra bihurtzen da.

Euskal kristautasunak, bestalde, eta erlijio zaharraren tradizioari jarraituz, ez du praktika erlijiosoak aurrera eramateko kasta espezialista baten beharrik sentitzen. Etxeko andereak nahikoa ahalmen du hildako ahaideei etxean piztutako argia, ogia eta eurentzako ura helarazteko (hori, ondo pentsatuta, ez da mirakulu txikia). Bizilekutik elizara igarotzean, lehen bezala jarraituko du, ez du botererik galduko, ez da artzain eta ardien dialektikan sartuko. Azter dezagun, bestalde, tenpluaren "domeinua". Artzainaren eta ardien dialektikan Elizak bi gauza egin ditu nagusiki: jendeari boterea kendu, bere etxetik atera, elizara eraman, eta bien bidez apaizaren nagusitasuna eta parrokianoen mendetasuna findu. Eta euskal kristau kasuren bat gertatu da, bere burua desjabetzen utzi ez duena eta tenpluaren "domeinua" zalantzan jarri duena. Irakur diezaiogun berriro Barandiarani:

"Jarleku. Herrialdeko zenbait eskualdetan, etxe bakoitzak hilobia izan du elizan hainbat mendez, gutxienez. Hilobiaren estalkia edo harlauza bat zoladuran, herri askotan, oraindik ere, etxeari dagokion lur-zatia zen, etxeko kultu-ekintza jakin batzuk egiteko leku gisa. Bertan, hain zuzen ere, hainbat eginkizun betetzen dira, hala nola liturgiako arduren errezitazioa eta kantua, argizarizko argien eskaintza, jangarriak eta dirua etxeko hildakoen ordainetan. Bertan, etxean bezala, arimak erabiltzen dituzte beren familiakoak beren beharretan laguntzeko. Hala, jarleku antzinako indigena-ohitura bat kristau-liturgiaren eskakizunetara eta alderantziz egokitzeko kasu gisa agertzen da, eta gaur egun leku hartan egiten diren kultura-egintzak Kristautasuna herrialdean sartu aurretik etxean bertan egiten zirenen isla dira. Horri gehitu behar zaio herri batzuetan oraindik indarrean dagoen ohitura, hau da, etxe bateko oinordekoa ezkontzean, ezkontide arrotza senarraren etxean sartzea eta haren arbasoen elkartean sartzea, etxe berriko jarlekuan argiak eta ogiak eskainiz. Hori, antza denez, etxean bertan egiten zen antzina, Zuberoan ezagutzen den ohituratik ondoriozta daitekeenez, morroia etxe batean zerbitzatzera sartzen denean etxe horren inguruan bueltaka ibiltzen da bere bizileku berrira ohitzeko. Jarlekua "etxe" aren zati banaezina da. Horregatik, hilobietako inskripzioetan, jarlekuetakoetan bezala, etxekoak zirela adierazten zen. Sararen inskripzio hauetan agertzen da: LEÇABEACO THOMBAC 1838 "Lezabeako hilobiak, 1838"; HARZMENDIKO YARLECKHUA 1824 "Harizmendiko asentua, 1824". (Jose Migel Barandiaran, Y, 125).

Taula honetan, liturgiaren esparruan Erromako ortodoxiaren eta euskal kristautasunaren artean ageri diren oposizio nagusiak laburtzen ditugu:

Beti ere erlijio zaharraren eskemetan, euskal kristautasunak azalpen duala ematen digu: hildakoak zaintzea da familiaren barruko erlijio-praktika nagusia, baina elkartasun-praktika zaharretan ere erlijio-bizipenen ondarea dago. Lehenengoari dagokionez, ikusi dugu nola egokitzen diren sinesmen horiek Erromako Elizaren esparru berrian. Era berean, bigarrenari dagokionez, elkartasun-lege zaharretan oinarritutako jardunbideen egokitzapenak hildakoekiko kultuaren egokitzapenean hondoratzen ditu bere sustraiak. Alegia, kristautasun epidermiko horrek nekez ezkutatzen du nukleoaren iraupena. Gauzen izen kristauen azpitik, laster agertuko da auzotarren eta auzotarren protagonismoa, protagonismoaren bi ondorio nagusiekin batera: erantzukizuna eta erantzuteko gaitasuna. Gogora dezagun, une batez, lehen aipatu dugun limosnaren balioari buruzko araua. Auzokoen elkartasun-indarrari buruz ematen digun datuaz gain, auzotar bakoitzaren erantzun-gaitasunaren neurri osoa ere ematen digu. Eta boterea elkartasunean oinarritzen bada, baten baten ezezkoak gaixoaren hobekuntza oztopa dezake, eta subjektu insolidario hori izango litzateke erantzulea, horren erantzule. Ondorengo testuetan, berriz ere, protagonismoa agertuko zaigu, herritarren ardura hartzeko eta erantzuteko betebeharra, eta, horrela, erlijio-eremu hori osatuko dugu, artzainaren eta ardiaren dialektikarekin modu irekian kontrajarrita.

"Urtero, abuztuan, Kortezubiko bost bizilagun ibiltzen dira etxez-etxe herri osoan parrokia-batzorde gisa, dunba batez hornituta, limosnak bildu nahian (gari lakari bat edo familia bakoitzeko hiru pezeta), animalien babesle den San Antonioren gurtzari eusteko. Batzordekoak etxe batera iristean, bertan dagoen pertsonak pitxer bat ur aurkeztu behar die. Dunbara isurtzen dute, eta handik pitxerrera botatzen dute berriro. Hiru aldiz errepikatzen dute eragiketa ur berarekin. Ordutik, bedeinkatutzat hartzen da, eta etxeko animaliak eta janariak bustitzeko balio d "(...)

(Jose Migel Barandiaran, II, 160).

"Igone baserritik gertu, giza landarearen aztarna gogorarazten duen zulo bat duen harri bat dago. Zuloaren ondoan gurutze bat grabatuta dago. Handik pasatzen diren elizkoi batzuek gurutzea ukitzen dute eskuaz, eta gero aitaren egiten dute eta txanpon bat uzten dute zuloan limosna gisa. Limosna biltzen duenak (edonork jaso dezake) eliza edo ermitaren batean entregatu behar du: inori ez zaio zilegi norberaren erabileretarako erabiltzea. Lege hori betetzea bakoitzaren kontzientziaren esku uzten da ".

(Jose Migel Barandiaran, II, 107).

Orain arte azaldutakoarekin, euskal kristautasunaren barruan tentsioan dauden bi botereen indarra egiaztatu ahal izan dugu. Esan genezake, halaber, kontakizun horietan ikusi dugula garrantzitsuena. Dena den, amaitzeko, euskal ideologiaren eta Erromako Elizaren arteko kontraesana agerian uzten duten bi kontakizun bitxi aipatuko ditugu.

Ataunen jasotako ipuin batek aditzera ematen digunez (Jose Migel Barandiaran, Ibidem, I, 59), Javier de Artiñea izeneko bati Biatikoa agertu zitzaion etxera itzultzen ari zela. lagun arteko parranda batean apaizak jantzi eta gaztaina egosiak eman zituelako jaunartze gisa. Nahiz eta sakrilegioa bekatu hilgarria izan eta Javier delako hori Artiñeara iristea lortu irudi eta indar beldurgarriren ihesean joan ondoren, etxean sartu ahal izan zen, eta han igaro zuen gau osoa, marruen burrunba eta Artiñeako behien adar-hotsa entzuten. Jaunartze-parodiako sakrilegioaren indar zigortzaileen aparatu guztia makurtu egin behar da bizilekuaren bortxaezintasunaren aurrean. Zalantzarik gabe, eukaristia aipatu arren, bertsio hau ez dator bat Elizaren ikuspegiarekin. Ideologiaren arabera, Mari eta jentilak ez ziren inoiz etxeko espazioa bortxatzen ausartu. Ikus dezagun, azkenik, zer zigor espero dien jaiegunetan lan egiten dutenei:

"Ostegun santu batean, nekazari-senar-emazte batzuk idi-talde batekin zihoazen Oiz mendira, ganaduaren ukuilurako orbela ekartzera. Markolatik pasatzen ari zirela, Atxbiribil gainetik haitz bat askatu eta azpian lurperatu zituzten senarra, emaztea eta idiak. Harrezkero, Markolako haitza jainkozko justiziaren tresnatzat hartzen da (...).

Legenda hori Axanden jurisdikzio hartako iturburu edo putzu artesiar bati buruz aipatzen denaren antzekoa da, Lezia izena duena. Gaur egun putzu horretan dagoen lekuan baserritar bat zegoen jaiegunetan. Lurra ireki eta irentsi zuen bere golde eta behi-bikotearekin. Haren hondakinak itsasoan agertu ziren gero. Haurrak oraindik leku hartatik dardarka pasatzen dira".

(Jose Migel Barandiaran, II. 100).

Nire ustez, horixe da euskaldunen erlijio zaharrak Erromako Elizaren ortodoxiara egokitzeko lehian izandako azken porrota; jentilen lanaren apologiari jaiegunetako lana bertan behera uzteko betebeharra kontrajartzen zaio, eta argi eta garbi uzten du testuak zeinek irabazi zuen borroka. Hala ere, bitxia da Jainkoaren zigorra Zerutik ez datorrela egiaztatzea.

HH