Erromatarren nagusitasunaren garaian, antzinako erlijio-sinesmenek eta -praktikek iraun zuten, baina greko-latinaren ezarpenak eragin handia izan zuen leku askotan. Euskal iragarpenak hain famatu egin ziren, ezen Inperioagatik ospea baitzuten. Elio Lampridio bere Vit-ean. Alex. Sev. Honi buruz dio:
"...haruspicinae quemplissimus fuit, orneoscopos magnus, ut eta Vascones Hispa(n)orum et Pannoriorum augures vicerit. (Aelio Lampridius, Vita Alexandri Severi, 27, 3)...
... era berean, oso jakintsua izan zen augurioetan Aruspize handia, eta Hispaniako eta Hungariako baskoi aztiak garaitu zituen ".
Augurioen iragarpena munduko herri askotan izan zen, erromatarren okupazioaren aurretik eta ondoren.
Estrabonen esanetan, zeltiberiarren ondoko herriek, iparralderantz, jainko izengabe bat gurtzen zuten ilunpeko gauetan, eta horregatik, euskaldunei egotzi zaie praktika mota hori. Erronkariarrek zeharkako izendapena deitzen diote ilargiari (goikoa), hiztegiko tabu batean pentsarazten duena. Beste izenek ere (illargi, hildakoen argia) berera daramatela dirudi. Baina forma erronkariarrak, gainera, egungo Jaungoikoa Jainkoaren izenaren antza du, Erdi Aroko hilarri batean lehenengoz ezagutzen duguna. Ilbeteko jai horiek, etxeen atarian, gimnastika-dantzak ziren nagusiki, zentzu erlijioso eta estetiko zutenak: "Zeltiberiarrek eta iparraldekoek izenik gabeko Jainkoa gurtzen dute beren herrietatik kanpoko ilbeteko gauetan, korroan dantzaldiak eginez eta beren familiekin gauezko jaiak eginez" (Estrabón, Geografo., III, 4, 16).
Igande izena (gora igo?) kristautasunaren aurreko garai horretan "jaia" izan liteke, hau da, ilargi betea. Ostegun eta ostiraletako izenek, ortzegun eta ortziralak, Urtziri (Zerukoa) Jainkoa izendatzeko zeharkako modua ere aipatzen dute. Larunbateko neskaneguna eta larunbata, berriz, neskei edo lagunei eskainitako egun bat dela dirudi, baina neskan ere azkena izan daiteke.
Aurelio Prudencio gure poetak baskoien sakrifizioak aipatzen ditu:
"Jamme credis, bruta quondam Vasconum gentilitasl quam sacrum credulis error inmolarit sanginem?/ Credis in Deum relatos iarum spiritus?/ Cerne, quam palam hic domantur daemones, qui lupino rapto rietu deuorant praecordia strangulant mentes et ipsas sese miscent bus. (Prudencio, Peristephanon, 94-98).
Uste duzu, baskoien jatortasuna, hain latza antzina, zein odol preziatu isuri zuen akats ankerrak? Uste duzu biktimen espirituak Jainkoari itzuli zizkiotela? Ohartzen da zeinen publikoki hezten diren hemen deabruak, zeinek otsoen irrikaz irensten baitituzte sentimenekin nahasten diren arima berberak kendu, ito dituzten bihotzak ".
Erromatarren okupazioan erlijio-kultuak gainerako faktore soziokulturalen zorte berekoa izan zuen. Erromatarra euskal mundu erlijiosoan txertatu zen, sinesmen eta kultu zaharrak ordezkatuz. erromanizazio orokorra ezartzen zen maila berean. Horregatik, erlijio-testigantzak, epitafioak, estatuatxoak, mosaikoak, etab. Araban eta Nafarroan aurkitu dira, eta noizbehinka zerbait Bizkaian. Juan Carlos Elorzak harretaz aztertu du gai hori, eta brontzezko eta mosaikozko estatuatxo ugari aipatzen ditu, bai eta laurogei estela apaindu baino gehiago. Aurkitutako eskulturen artean, Zeresekin identifikatu diren batzuk (Iruñekoa, Hübner), brontzezko beste bat, Iruñekoa (Altadillek aztertua) eta Zangozan aurkitutako zati bat daude, Artemisaren irudi batekin identifikatzen dena. Identifikazio horiek arretaz berrikusi beharko lirateke. Brontzezko estatuatxoen artean zortzi pieza ere badaude, baina Elorzaren aburuz bi dira bereziki interesgarriak: Iruñeko Merkurioa eta Foruko (Bizkaia) Isis-Fortuna. Mosaikoei dagokienez, arreta berezia jartzen du Iruñeko batean, II. mendekoa, Teseo eta Minotauroren borroka irudikatzen duena, eta Prestamerok Cabrianan (Araba) aurkitutako zoladura musibo bat, Diana ehiztariaren irudikatuz. Argi eta garbi, autore horrek hiru multzotan sailkatzen ditu jainko horiek aipatutako aurkikuntza arkeologikoetan:
- Gurtza-jainkoak eta izen unibertsala Inperioan.
- Izen eta epiteto lokaleko jainkoak, baina kultu unibertsalekoak.
- Tokiko Izen eta kultuko jainkoak.
Sailkapen horri jarraituz eta irakurtezinak diren inskripzioak kenduz, hogeita bost guztiz irakurgarriak dira, Elorzak horrela banatuak.
Kulturako jainkoak eta izen unibertsala
- Jupiter: Oibar, Eslava eta Uxue (Nafarroa); Sarason (Araba)
- Jupiter Apenino: Arellano (Nafarroa)
- Hermes: Saraso (Araba)
- Marte: Monteagudo (Nafarroa)
- Minerva: Payueta (Araba)
- Ninfak: Leire (Nafarroa), Araia (Araba)
- Ninfak eta Lares: Cabriana (Araba)
- Tutera: Iruña (Araba)
- Lares Quadrivüs: Guardia (Araba)
- Lares Viales: San Pelaio (Araba).
Kronologikoki honela sailkatzen ditu: Uxueko Jupiterrena Augustoren garaikoa da. Hermes Sarasokoa eta Tutera Iruñekoa, Flavia garaian. Jupiter Oibarrekoa eta Ninfas Leirekoa Severoen garaira. Jupiter Apenino Arellanokoa, III. mendearen bigarren erdian. Jupiter Eslaviakoa, Marte Monteagudokoa, Ninfas eta Lares Cabrianakoa. San Pelaioko Lares Vialesena, IV. mendearen amaieran edo V. mendearen hasieran. Laguardiako Lares Quadriviiena, IV. mendearen bigarren erdialdean.
Inskripzioak
- JUPITER. lovi O(ptimo) M(aximo) L(ucius) Sempronius Geminus l(ibens) p(o)s(uit); lovi Optimo Max(imo) Flav(us) lib(ens) per(fecit): Eslaba. Oibar. (F) lov(i) Optumo (gehienez): Saraso. Coleli(us) Tesphoros et Festa et Telesinus lovi sacrum: Uxue.
- MARTE. Marti invicto Status Arquio v(otum) s(olit) l(ibens) m(erito): Monteagudoa.
- NINFAK. Ar(am) Nyn(ph)is (po)suit (l)ibens meritua: Araia. Nynph(is) bonis et Locos: Krabarroka.Quintus Licinius (L?) uscus aquilegus Vareiensis Nimpis vibens m(erito) v(otum) s(olit): Leire.
- TUTERA. Tutelae Sac(crum) (ha)ered(es) T(iti) Plamin(i) p(osuerunt) .
- LARES. Segilus et Rusticius f(ilius) Laribus Q(uadri)u(iis) pro salute (votum) s(olverunt) L(ibens) m(erito).
Kultu unibertsalaren jainkoak eta tokiko izena
Bi daude zelta itxurakoak, Matresen gurtza herri horretakoa bezain ezaguna baita, eta bigarrena Sustatiar epitetoagatik. Hauek dira: Matres Useae: Guardian (Araba). IV. mendekoa izan daiteke. Sustatiar jenioa: Angostina (Älava). II. mendekoa izan daiteke. Epiteto horiek euskaldunak izan daitezke, baina baita zeltak ere. Epiteto horiek euskaldunak izan daitezke, baina baita zeltak ere. Useae "uso", usi "zuhaizti" edo usa "mendi arrunta" ulertzearen mende dago. Uxuen (Nav.) Uxueko edo Usueko Ama Birjina bat dago, "Usoaren Ama Birjina" esan nahi duena. Jainko babesle bat izango litzateke. Bigarren jainkotasunaren sustasiarrak gaur egungo Zuazuko (Araba) antzinako izena aipatzen duela dirudi, eta honek, berriz, talde bat Sos (Sause) inguruan bizi zen "suessioak". Nolanahi ere, jatorrizko euskal mitologian ere agertzen den ugalkortasunaren eta babesaren ideiarekin lotuta daude jainko horiek. Inskripzioa: Matribus Useis Pom(peia) P(rimitiva). Agian Mater Deva jainkoarekin lotua ibai horretako urak jainkotzen.
Izen eta kultu lokaleko jainkoak
Hauek dira Elorzak ikasten dituen zazpiak: Aituneo: Araian (Araba), Ziraunza ibaiaren ondoan. Bealisto: Angostina (Araba). II. mendekoa. Lacubegi: Uxué (Nafarroa). II. mendekoa. Liucma: Komunioi (Araba). IV. mendearen bigarren erdikoak. Sandao Vimumburu: Artziniega (Araba). Vvarna: Cabriana (Araba). Peremusta: Eslava eta Rocaforte (Nafarroa).
Eslavakoa, IV. mendekoa. Elorzak Aituneo izena aztertzen du eta aita eta eun-egun ahots uskaldunei erreparatzen die. Ondorio logikoak "Egunaren aita" = "Eguzkia" esanahira garamatza, baina euskal sintaxian alderantziz baizik ez luke esan nahi. "Aitaren eguna", gazteleraren alderantzizkoa baita. "Eguna" egunaren ordez une, "leku", "tarte", "espazio"eta abarretan pentsatzen bada. "Aitaren lekua" bezalako zerbait izango litzateke arrazoi beragatik. Baina hobe da aitun "aitona" eta (D) eo "jainkoa" edo, besterik gabe, amaiera bat, zeinaren balioa jakin beharko litzatekeen. Interpretazio horrek baieztatzen du euskal mitologian eguzkitan eta ilargian amandria "amona" epitetoa femeninoan emanez errezatzen dela. Aituneo "jainko aita" maskulinoa izango litzateke.
Baelisto izena bhel indoeuropar "distiratsuari" dagokio, gehi ilirioan superlatiboa den -sto atzizkia. Eguzkiarekin erlazionatzea edo identifikatzea da asmoa. Hala ere, interes handiagoa eskaintzen du euskal interpretazioak ere. Belts gaia, gaur egungo beltz "beltzarekin" identifikatu ohi dena, Akitaniako Aherbelst jainkotasun "aker beltzean" agertzen da. Ez da harritzekoa, ezta gutxiago ere, alfabeto iberikoan idatzitako testuak, euskarazko lexikoaren antzekotasun nabarmenak dituztenak: Beles, Belenes, Belenos, Ordumeles (Ordun-beles), Adimels. Honela dio inskripzioak: Flavos (Andio)nis f(ilius) Baelisto v(otum) s(olit) l(ibens) m(erito): Angostina.
Lacubegi edo Lacubex. Beste horrenbeste gertatzen da. Interpretazio zeltikoa egiteko, datibo gisa hartu beharko litzateke laku indoeuropar baten Lacubex izenduna eta uretako jainko batean amaitzeko bheg "hautsi" bat uzteko, bigarren formaren beste adiera "olatua", "zaparrada" baita. Hau guztia hari-haritik hartua dagoela dirudi. Euskaraz, euria egiten duenean ura irristatzen den teilatuaren kanala da lakoa, edozein motatako arroilak, dolarea eta, herrialdeko tokiren batean, kareharria. Begiari dagokionez, "begia", "zainketa", "ernamuin edo landare agerraldia" da. Inskripzioa: Coelia(us?) Tesphoros et Festa et Telesinus Lacubegi ex boto. Ikusten denez, Celio Tesphorosek, Festak eta Telesinok Lacubegiri emandako botoa betetzen dute: Uxue.
Liucmari dagokionez, badirudi leuk eta atzizki bat dituela oinarri, "ibai baten iturri" onargarria. Elorzak dioenez, indoeuroparrean. "Zuria" esan nahiko luke, "argitsua".
Sandao Vimumburuk uretako jainkoa izan behar du, indoeuroparrak edo euskarak ere interpreta dezakeen Sanda hidronimoarekin zerikusia duena. Sanda edo Sanga ibaia Pliniok aipatzen du kantabriarren artean edo haien inguruetan. Vimumbururena euskarazkoa izan liteke -buru "buru", "gailur" amaieragatik. Ibero Sosin-Biuru.
V. Vbarna, jainkotasun salutiferoa, iturri termal bat aipatuz. Vb (ur, ub -, "ura"). Euskaraz, literalki, "lurpeko ura" da. Inskripzioa: Uvarnae pro salute Estiteri fabri tigno (r) um Anto (n) ius Flavos Neviensi (s) v (octubre) (solvit) (libens) (meritua): Cabriana.
Peremusta Deo Magno adjektiboekin batera agertzen da Eslavan, eta badirudi, egilearen iritziz, Rocaforte-ren beste inskripzio batekin lotzen dela, baina "Deo Magno Peremustae" ren M. P. siglak bakarrik agertuko lirateke bertan.
Esanahi ezezaguna duten gurtzarako eta tokiko beste jainko batzuk honako hauek lirateke: Helasse: Miñao Minorrean (Araba). Ivilia: Foruan (Bizt.). II. mendearen bigarren erdikoak. Lauza: Leraten (Nafarroa). IV. mendearen bigarren erdikoak. Loxa: Arkiñarizen (Nafarroa). Selatse (3 aldiz): Barbarinen (Nafarroa). Augustoren denboraz. Tullonio: Alegrian (Araba). Helasse eta Selatse jainkotasun berberak dirudite, noski. Horrek uretako jainkotasuna izan behar du bigarren osagaiari erreparatzen badiogu -lats, -lass, gaur egun lats "arroyo", "ibai baten ertzean dagoen ur-putzua". Inskripzioa: Sempronius Betunus Selats(a)e v)otum) s(olit) 1(tbens) m(erito). I(udius) Ger manus Selats(a)e v)otum) s(olit) l(ibens) m(erito). Asclepius Paternus S(elatsae) v(otum) s(olit) I(ibens) m(erito). Ivilia. Zalantzarik gabe, Abelionekin edo "abeli-onarekin” erlazionatzen da. Ur sendagarrien iturburu baten izena da. Urarekiko harremanak egiazkoa dirudi, ibi ere, euskaraz, ibai baten "pasabidea" baita. Inskripzioa: Iuliae sacrum M. Caecilius Montanus pro salute Fusci fili posuit. Quno fecit. Losa, Loxa. Izen hori Losako haraneko Losa toponimoarekin identifikatu da, baina hilarriak Nafarroan aurkitu dira, eta ez Araban. Inskripzioa: Aemilia Paterna Losae (v (otum) s) olvit) l (ibens) m (erito): Lerate. Lucretius Proculus Loxae v (otum) s (olvit) l (ibens) m (erito): Arguiñariz. Loxae euskararen bidez interpretatu behar bada, lotsa ahotsean pentsatu behar da "lotsa" edo "beldurra", eta Puditia edo Timor bezalako pertsonifikazio bat izango litzateke. (V: Religiones primitivas de Hispania, "Zephyrus", XII, 1961). Tullonio. Inskripzioa: S (empronius) Sever (us) Tullonio v (otum) s (olvit) l (ibens) m (erito). Oiartzungo Andre-Arriagako hilarri ospetsu eta landatarreko Ubeltesonis jainko indigena gehitu beharko litzateke, agian Akitaniako jainkoekin lotua.
Jainko horiek guztiak multzo zabalago batean sartu beharko lirateke, Akitaniako eskualdekoak barne, euskal kutsuko jainko ugari baitaude bertan. Izan ere, Hercules-Tol-Andos, Hercules-Illun-Andos, Fontes, Fagus bezalako zapore unibertsal eta latinokoak alde batera utzita, gainerakoak Garona eta Pirinioen arteko eremu trinko batean daude, herri euskaldun handi baten lekukotasun gisa, ondoren erromanizatua eta kulturalki besterendua.
Gorrochateguik (1984) aztertutako 205 teonimoetatik honako hauek aipatuko ditugu: Aberri deo, Aherbelste deo, Ar deo, Andei deae, Andosso (Bascei) deo, Arardo daeo, Arthe d(eo), Arixo deo, Arixoni marti) Rix(deo, Arpenino deo, Artehe deo, Arte, Astoilvase vs baiso) O. M.), Belc(, Belgoni deo, Belisamae (Minervae), Bocco (Harausoni), Eberri deo, Edelati deo, Ele deo, Erdae, Erditse d., Errideo, Garre deo, (H) Aloassi, Haravsoni (Bocco), Helasse, Heravscorritsehe fano, Horolati, Idiatte deo, Ilixoni deo, Iluvni, Ilvroni, Ilvrberrixo, Ilvmberi, Larrdecitto.
Venus Marinaren tenplua, Higer lurmuturrean. K.A. VI. mendetik datorren Bizkaiko golkoko kostaldearen deskribapena. Helenieraz Aphrodite zeritzan itsasoko jainkosa den Venusen hiru tenpluren berri ematen digu. Lehenengoa, Schultenek dioen bezala, Venus lurmutur bat da, iparraldeko kostaldearen hasieran, kostaldea mendebaldera okertzen den tokia. Schulten jauna Hondarribian izan zen Higer lurmuturrean indusketak egiten, Serapio Mugica jaunak eta Olagüe eta Izaguirre jaunek lagunduta. San Telmoko tenplu baten hondakinak aurkitu zituzten, nabigatzaileen patroia, eta haren azpian tenplu pagano zaharraren hondar kiskaliak. Baina Santa Marinaren izena euskal mitologia tradizionalari lotuta dago.
Eponaren gurtza Marquínezen (Araba). Markinezko haitzulo batean (Araba), Izkizko mendilerroaren inguruan, haitzulo artifizialez inguratuta, behe-erliebe bat dago, harkaitzean landua, Epona jainkosa ustez bere zaldiaren gainean erreguka ari den gizon bat irudikatzen duena. Jainkosaren irudiak Galia, Germania, Britania eta abarretako ehun eta hogei monumentutan baino gehiagotan kontserbatu dira. Hiru modutan irudikatu ohi da: apala, eseria eta zaldigainekoa. Markinezena zaldigainekoa da. Jakina, bere jatorrizko esanahia ahaztuta, zaldien jainkosatzat hartu izan da, eta horregatik agertzen da bere irudia ukuiluetan.
BEL