Auñamendi Eusko EntziklopediaBernardo Estornés Lasa Funtsa

Andrés E. de Mañaricuak, Kristautasuna Euskal Herrian nola sartu zen ikasi zuenak, duela gutxi laburbildu zuen gai horri buruzko ikerketa. Haren arabera, euskaldunen ebanjelizazioa Erromatar Inperio Beherean hasi zen, eta IV. mendearen lehen urteetan, lurralde horiek martiri talde bat eskain ziezaioketen Erromako Elizari, Dioklezianoren jazarpenaren pean. Prudenciok "iraganekotzat" jo zuen baskoien paganismoa mende honen bigarren erdian. Era berean, badakigu IV-V mendeetan Calahorrako egoitza bazegoela, eta VI. mendearen hasieran Ipar Euskal Herriko hiri guztiek beren gotzainak zituztela egiazta daiteke. Hala ere, ez dakigu zehatz-mehatz Hego Euskal Herriaren egoera zein zen, iturri faltagatik; izan ere, zalantzarik gabe esku hartu zuten kontzilioetako aktak, esaterako 380ko Zaragozakoan, ez dira parte-hartzaileen egoitzak aipatzen. Mendebaldeko Erromatar Inperioa erori zenean, kristautasuna Euskal Herriko alde guztietatik sartzen saiatu zen. Calahorra, Iruña eta Okako hiru elizbarrutiek beren jurisdikzioa autrigoi-lurretan hedatzen zuten, eta mendeetan zehar euskal lurraldea banatzen zuten. Kontzilio bisigodoetan parte hartzea ere bermatuta dago, baita Europako gainerako herriekin sinkronizatutako ebanjelizazioa ere. Gorabehera politikoek, musulmanen aurkako borrokek eta kristau erresuma jaioberrien arteko lehiek beste apezpiku-egoitza batzuk ezabatzea edo agertzea eragingo zuten. Calahorrako gotzaindegiari buruz, zalantzarik gabe fundaziorik antzinakoena, zehaztasun handiagoz dakigu 457an Silvano apezpikua zela, Hilario Aita Santuak Tarrako probintziako gotzainei bere aurka bidalitako gutunengatik, metropoliaren baimenik gabe bi apezpiku agindu izana leporatuz. Azkenik, Ipar Euskal Herriari dagokionez, Narbaizek dio apezpiku-egoitza bakarra Akize edo Civitas Aquensium, euskaraz Akize, historialari guztiek onartzen baitute apezpiku-egoitzak bide garrantzitsuetatik hurbil baino ez zirela eratzen, Akizeko hau bezala, Antonioren Ibilbidean. Bestalde, Dubaratek uste du Baionako elizbarrutia "gure aroko V. edo VI. mendean" sortua izan behar zuela, eta hala dio bere 1543ko "Missel de Bayonne" maisutasunezko idazlanean.

Armentia, Behe Erdi Aroko egoitza nagusia (700-1200).

Euskal populazioa dituen elizbarrutiak Valpuestakoa eta Arabakoa izango lirateke, lurraldearen titulua galduko lukeena, Armentiakoa, hau da, egoitzakoa, izendatzeko. Calahorra musulmanek okupatzen zuten bitartean, Arabakoa "ekialdeko euskal kristautasunaren arima" zen, Azconaren esanetan. Egia esan, lehen gotzaina Bivere omen da, Leongo familia noble batekoa, han errefuxiatua. 1014 arte ez ditugu zehatz-mehatz ezagutzen bitarteko gotzainak Muño II.era iritsi arte. Ubieto, Mansilla eta Mañaricuaren azterketek Arabako egoitza Nafarroako erresumaren orbitarantz biratu zela adierazten digute, horrela Gaztelako konde eta erregeei aurre eginez. Muño hau, bere izena Beguilaza (begirada latza), euskal jatorrikoa, 1033an hil zen San Esteban errekaren ondoan, Donemiliagako monasterioko ohar batean jasotzen denez. Arabako hamar gotzaindegi dokumentatu baino gehiagoren barruan dago, beraz, Joanena (1033-1037?). Haren izena eskritura batean agertzen da, non Antso Nagusia erregeak Oñako monasterioari mesedeak ematen zizkion, Clunyren araua bertan sartzeagatik. Gartzia I.a, 16 urteko gotzain batekin, gotzain hauen ohikotasuna bi urte baino ez betetzean kulunkatzen zenean. Bere jardueren artean, azpimarratzekoa da García erregeak bere emazte María Estefaniari (1040) emandako ezkontza-hornien baieztapena eta, ondoren, errege berari lagundu zion Leirera 1051n, gaixorik baitzegoen, non bere osasuna berreskuratzea espero zuen.

1052an Najerako monasterioaren dotazio-gutuna berretsi zuen eta aurreko urtean Bizkaiko kondeek Izpeiako Andre Mariaren dohaintza egiten zuten. Ondoren, Vela I (1055-56), Muño III (1057), Vela II (1057-59), García II (1060), Muño IV (1060-62), Vela III (1062), Muño V (1063-4) eta Fortuño II (1065-1088), azkena Arabako gotzaindegian, zismarekiko paraleloan Honorio II .a eta Alexandro II .aren artean. Gainerako gotzain espainiarrek Erromaren aurrean erritu gotikoaren erabileraren jarraipena defendatzeko erromatarraren aurrean aukeratua, garaile ateratzen zen bere egitekotik. Hil zenean, Arabako elizbarrutia Calahorrakoan txertatu zen behin betiko. Kalagurritar mitrari txertatze horrek bi mendetkon bi kabildoen arteko borroka korapilatsua eragin zuen, Armentiakoa katedral kategoriatik kolegialera jaitsita. Gotzainekin batera, Euskal Herrian Elizaren martxarako hain erabakigarriak diren erakunderik ez dago, hala nola artzapezak, egoitzako gune baterako ordezkariak, eta monasterioak, herriaren aldaketa erlijioso eta sozialean erabakigarriak diren erakundeak. Garrantzitsuak dira, beraz, Portugaleteko artzipresteak, Arabako asko, Leintz bailara eta Hondarribia. Eta Baskoniara agertzen ziren edo bertan kanpatzen ziren monasterioen ingurabide gisa, Oña, Cardeña, Las Huelgas, Silos, San Milan, Najera, Valvanera, Irache, Fitero, Leyre eta Orreagakoak. Horietako batzuek eta beste batzuek, espiritualtasun-zentroez gain, beste alderdi kultural batzuei ere arreta berezia eskaintzen zieten: arte erromanikoari, landa-pastoraltzari, landa-eremuetako santifikazioari eta behartsuei (ospitale-sarea, hamabi Nafarroan), eskolei eta kofradiei. Goñi Gaztanbidek XI. eta XII. mendeetako sintesi ederra egin du Nafarroarentzat.

Tarteko Erdi Aroan (1200-1400).

Tarsicio Azconak ziurtatu zuen XIII. mendearen hasieran Euskal Herriko eszenatoki politikoan aldaketa gertatu zela, eta alderdi guztietan aldi aldaketa bat egon zitekeela. Bilakaera honen barruan, eliz egitatea bi ikurrek markatuko dute: aita santuaren esku-hartzea eta gotzainen gobernua. Penintsularako ez zen berria Egoitza Santuaren irenstea, adibidez, eliza guztietarako erromatar erritoaren sarreran. Baina esku-hartze berria ez da mugatuko festak, kultuak eta errezoak egokitzera, baizik eta beste alderdi batzuk eskainiko ditu. Hala, Inocencio III.ak deitutako gurutzada orokorreko klima orokorrean, Lateranense IV. Kontzilioaren ondorioz (1215), Teobaldo I.ak bere gurutzada propioa antolatu zuen ekialdeko musulmanen aurka, ez laguntza pontifiziorik gabe eta bientzako fruitu mesedegarriekin. Esperientzia hori eredugarria da: Aita Santuengan legatuen aldizkako bidalketa eragiten zuen, Penintsula osoan arrastoa utziko zutenak, batzuk beren arbitrariotasunagatik eta beste batzuk lurreko aliantzaz tentatutako elizaren gainbeheraren aurkako jarduera bikainengatik. Apezpikuen gobernuari zegokionez, apezpikuen funtzio erreformatzailea haien absentziak distiratzen zuen. Funtzio alikoak aukeratzen zituzten elizakoak baino gehiago.

Gogora dezagun Ramiro Nafarroakoa (1220-1228), erregearen semea, baina ez bera bakarrik, oro har esan baitaiteke Letranen zeuden gotzain eta prokuradoreek ez zutela erlijio-erreformarekiko joera handirik izan. Erlijio-indarrarekin apezpiku-bizitza agertzen bada, oso esanguratsua da monako-bizitzaren suhartasun kutsakorra. Hala, frantziskotarrak, Klaratarrak, Iruñeko Santa Engrazia fundazio dotorea sortu zutenak, Italiatik kanpo emakume frantziskotarren bizitzako lehen monasterioa bihurtu zirenak, domingotarrak Iruñean, Gasteizen, Donostian (San Telmo), mertzedarioak, familia agustiniarra, gizonzkoa eta emakumezkoa Iruñean, Donostian, Bilbon eta Hernanin. Egun horien sakralizazioaren adierazle kualifikatua da kristau jaien ospakizuna. Ehundik gora jaiegun kalkula daitezke, igandeak barne, meza entzun eta lanik egin gabeko betebeharrez.

Egutegi horrek, bizitza espiritualean ez ezik, bizitza sozial eta ekonomikoan ere eragina zuen. Sinodo batek idatzi zuen, mendietako elizei buruz: "gizonek, lan egiteari utziz gero, hala zelaiko lanetan nola beste lanbide eta artifizio batzuetan, kristau-errepublikari kalte egiten diolako". Kalte horiek Euskal Herri menditsuan nabaritzen ziren hain zuzen ere. Euskaldunen bizitza astintzen zuten alderdikeriez gain -oinaztarren eta ganboatarren artean murgilduta-, izaera triste eta ez oso kristauko ohitura eta ospakizun erlijiosoak zeuden. Horrela, hildakoen aldeko dueluak, non berpizkundeaz etsitzen zen, hilerrietako eta elizetako kontzejuen batzarrak, "zeinetara ahots asko ematen duten – Burgosko sinodo batek gaitzesten   zuen, mendiei zegokienez – eta haserrezko gauzak gertatzen diren, eta biraoak, biraoak eta zinak", borrokak, baita armatuak ere, elizaren nagusitasun-eskubideengatik eta ezkontza arbitrarioengatik, zeinen funtsezko ardatzean pikareskoa eta interesa nagusi ziren.

Erdi Aroko udazkena (1400-1525).

Euskal Herriko elizak, zismaren garaian (1378-1418), batzuk Iruñeko gortearen inguruan eratzen ziren, Nafarroakoen inguruan, eta gainerakoak Gaztelako gortearen aginduen arabera. Batasunik ezaren eta beste akats batzuen ausikiak bere bizitza urratzen zuen. Elizaren estamentu guztietako depresio hau Pedro López de Ayala kantzilerrak "Rimado en Palacio" lanean ehundaka bertsorekin deskribatzen digu. Bere seme Fernan, Konstantzako konklabearen zaindaria, eta beste euskaldun asko, herritik irtendakoak eta eskeko abituz jantziak, Italian barrena ibiliko ziren maiz, eta, itzultzean, kultura eta giza berrikuntzaren kutsua sartuko zuten. Errege Katolikoekin euskal probintziak haien kezkei eta egitekoei lotuta geratzen ziren, baita juduen edo moriskoen gutxiengoen xurgatze- edo errepresio-politikari ere. Euskal Herriko Eliza ezin izan zen Durangoko mugimendu milenaristatik aldendu, eta honek zekartzan erradikalismo soziala, espiritu librea, joakinismoa, fratikelismoa luzatu ziren, 1442tik XV. mendera arte.

Elizaren ehunean izandako aldaketa horiek bikain aztertu dituzte Goñi Gaztambidek eta J. M. de Garriazok. Halaber, ondo dokumentatuta dago juduen eta konbertituen presentzia Cantera Burgosi esker, Idoatek Nafarroan sorginena egin zuen bezala, Goñi eta Caro Barojaren datuez gain. Bestalde, Karlos I.aren politika espantsionistarekin euskal probintziei eta Nafarroari egokitu zitzaien 1512 eta 1521 arteko gerra beroko hiru espaziotan zehar anexio eta okupazio prozesu oso bat ezagutzea. Domeinu honen egitate garrantzitsu bat — Azconak adierazia — Adriano VI .ak bere ikasle Karlos I.ari maiatzaren 4ko bulda batean eta 1523ko hil bereko 28ko labur batean emandako pribilegioa zen, Iruñeko mitrara aurkezteko eta patronatzeko eskubidea ematen ziona. Horrela, Aita Santuak kanonizatu egiten zuen erresuma zaharraren konkista eta okupazioa. "Erreforma-aldarriak" Europako geografia osoa zeharkatzen bazuen, Calahorrako eta Iruñeko elizbarrutiak zigortzen zituen gehien euren prelatuen bizileku ezak.

XV. mendearen amaieran, nahiz eta Pascual de Ampudia gotzain domingotarrak eskaera pastorala egin Bizkaira iristeko, elizbarrutietako apaiz pastorala eta aldi baterakoa bere artzapezpikuetan zegoen. Bere aldetik, klero sekularrak, bere baitan jaio eta "asanbladak" izeneko elkarteek aginduta, mugimendu erreformistetarantz baino erakunde burokratikoetarantz eboluzionatzen zuen. Erlijio-ordenek, ordea, erabateko erreforma-mugimendua eragin zuten, begirunea izenekoa. Gasteizko San Frantzisko eta Santo Domingoko komentuak kutsatze erreformista iturri indartsuak izan ziren, besteak beste, Urrezko Mendeko euskal espiritualtasunean eragin handia izan zutenak.

Koldo Mitxelenak, euskal gaia bere alderdi askotan sakon ezagutzen duenak, honela idatzi ahal izan du:

"Historia modernoko gertaera batek eragin handia izan badu Euskal Herrian, Trentoko Kontzilioa da hau, eta haren ondorioek etengabe osatu zituzten herrialdeko bizitzaren ia alderdi guztiak. Haren ondoren, eta ondorioz, gero, familiarekin identifikatzen da euskalduna dena katolizismoarekin".

Gertaera horrek -XVI. mendeko maximoak- aztarna sakona utzi zuen Euskal Herriaren historian. Hain zuzen ere, Tellechea Idígorasek gidatuta, Kontzilioaren aurreko eta ondorengo hainbat siodo erreformista aipa daitezke. Pedro Pacheco Iruñeko gotzainak, Kontzilioa baino lehen ere, elizbarrutia bisitatuko duten gotzain egoiliar eta betetzaileei ekingo die. Iruñea, Calahorra eta Baiona dira Euskal Herri osoa hartzen duen elizbarruti-triangelua.

Sarrerako elizbarrutitzat hartuz, bertan, batez ere, kanpoko gotzainak etorriko dira, pasadizoan egoteko joerarekin. Horregatik azaltzen da haren mugikortasun handia. Tellecheak berak taula hau ematen digu:

Klero sekularra edo elizbarrutiko kleroa ugaria izan zen, baina pastoralgintzak baino onura, patronatu eta hamarrenen sistemak baldintzatuta. Kontzilio-apaiztegiak ez ziren eraiki XVIII. mendera arte ez, Trentok hala behartuta. Lehenbizi Baiona (1722) eta Larresoro (1733), ondoren Logroño (1776), Calahorra (1781), Iruñea (1777).  Lehenago, klero hori presta zitekeen Iruñeko eta Iratxeko unibertsitateetan, erlijio-ordenek sostengatutako ikastetxe ugarietan, eta, batez ere, XVI. mendetik aurrera, Alcalako eta Salamancako unibertsitateetan. XVI. mendearen amaieran, aldaketaren sinbolo gisa, apezpiku-bisita unibertsalak sartu ziren Aita Santura -"ad limina Apostolorum"-, eta elizbarrutiaren egoerari eta xedeari buruzko txostena aurkeztu behar zuten. Haren ezagutzari esker, nahiz eta oraindik azalekoa izan, badakigu zein diren elizbarrutien egoera. Garrantzi handiko kapitulua da klero erregularraren sorrera eta bizitzaren sendotasuna.

Zenbaketa orokorra ehun bat erlijio-etxetara hurbiltzen zen egun horietan, eta eragin bikoitza izan zuen Euskal Autonomia Erkidegoan. Batetik, bere eragin pastorala bere inguru hurbilean, predikuan oinarritutako jarduera ibiltari batekin biderkatua, eta, bestetik, bere eragin unibertsala bere elizbarrutietako ordezkarien bitartez. Tellecheak seinalatzen zuen Donostiako San Bizente parrokiaren bisita sinbolo tipikotzat. Gainera, Ordenen bide instituzionalean, euskaldun ugarik hiru frontetan neurtu zuten beren maila: hierarkietako nominetan (Orokorrak, probintzialak, priorrak, definitzaileak), misiolari horizonteetan (predikariak, irakasleak, idazleak) eta santoralaren zerrendetan. Erakundeen kezka ebanjelizatzaileak, protestantismoaren eta sorginkeriaren arazoaren ondorioz, bultzada nabarmena emango dio euskarazko katekesiari XVI. eta XVII. mendeetan. Tellecheak, azken aldian, Elso eta Betolazako katolikoak seinalatzen zituen lehen menderako, baita Itun Berriaren bertsioa eta Lizarragak Calvinoren lanen bat ere.

Bigarrenerako, adierazi zuen Baionan, Iruñean eta Calahorran katiximak sortu zirela, hala nola Materre, Juan de Beriain, Capanaga, Pouvreau, Zubie eta Belapeyrerenak, baita Axularren Gero ere, euskal literaturaren klasiko bat. Geroago etorriko ziren Asin, Arzadun, Eleizalde, Olaechea, Maytie, Irazusta, beste batzuk eta beste anonimo batzuk eta Ripalda eta Asteteren itzulpen ugariak. Larramendik berak bultzatuko ditu Cardaveraz eta Mendiburu euskarazko literatura errukitsua ekoiztera. Premia pastoralak piztu zuen gure hizkuntzan idatzitako lehen literaturaren zati handi baten agerpena. Herri-misioek indar berezia hartu bazuten XVIII. mendean, hala nola Cardaveraz, Mendiburu eta Calatayud jesuitak, Añibarro eta Palacios frantziskotarrak eta Garcés bezalako domingotarrak, oraindik definitu gabe dago elizaren ekarpena irakaskuntzaren eremuari. Baionako "College" delakoa Maury apezpikuaren ekimenez sortu zen; jesuitek, berriz, Bergarako, Azkoitiko, Oñatiko, Donostiako, Iruñeko, Tuterako, Bilboko, Lekeitioko... ikastetxeak ireki zituzten. Beste komentu batzuek lehen mailako eskolak zituzten, udal mailakoak. Sorginkeriaren pitzadura izugarria igaro ondoren, hiru elizbarrutiek ehun urtez izan zutena, XVII. mendean, Baionan hain zuzen ere (Saint Cyran bertakoa zen), jansenismoa sortu zen, XVIII. mendean arazo larriak sortuko zituena. Hiriko apaiztegia irradiazio-guneetako bat izan zen, eta apezpiku batzuk buru-belarri tematuko ziren hura deserrotzen. Euskal Herrian askoz presentzia handiagoa izango zuen Sebastian Insaustik salatu eta bikain aztertu zuen egitate erregalistak.

Ilustrazioak garrantzi handia hartu zuen Euskalerriaren Adiskideen Elkartearen eta Bergarako Seminarioaren sorrerarekin. Menendezek y Pelayok elkartearen gainean itzal erasokorra bota arren, heterodoxoa zelakoan, Urquijok akusazio hori behin betiko argitu zituen. Elizgizonek beren aldetik, berriz, XX. mendeko ideiarik irekienen adierazlerik nabarmenenaren aurrean, batzuek bere onarpenarekiko errezeloak erakutsi zituzten eta beste batzuek bazkideen zerrendak loditu zituzten, Larrañagak ongi frogatu duen bezala. Oso bestelakoa izango zen jarrera hori, 1789ko abuztuaren 4ko gau ospetsuaren ondoren Frantziako erresuman gertaturiko gertaera iraultzaileetatik abiatuta. Kleroaren Konstituzio Zibilak Eliza nazional frantziar baten formula ezartzen du, klero sekularra zibilki eratzen duena, klero erregularra kentzen duena eta gotzainak Saileko Batzarrean bilduriko fededunek aukeratzen dituztenak, Metropoliak eta ez Aita Santuak. Lapurdi, Nafarroa Beherea eta Zuberoa Oloron hirian egoitza duen gotzaindegi baten zati izatera pasa ziren, Baiona, Akize eta Leskarreko elizbarrutiak kenduz. Pavée de Villeviellek, Baionako apezpikuak, ihes egiten du Urdazubiko monasterioan babestuz, eta bertatik era klandestinoan administratzen du bere elizbarruti ohia.

Horrela sortu zen Frantziako gobernu iraultzaileak Elizarekin izan zuen gatazka, bi Euskal Herrialdeetan hain eragin sakona izan zuena. Fededunak banatu egin ziren. Ainharp bezalako herri batzuetan, jendeak harrera beroa egin zien apaiz juramentatu edo konstituzionalei, eta ezkutatu ziren zenbait apaiz tematiren atzetik ere joan ziren. Horietako batzuk, Briscousena edo Ainhoarena kasu, lehenengoa gillotinatu eta bigarrena fusilatu zuten. Beste batzuk, hala nola Duronea, Sarako erretorea, ospetsu egin ziren Pinet eta Cavaignac lausengatu zituztelako. Erroma, isilik zegoena, mututasunetik irten zen, Iraultzari gerra deklaratuz, honek Elizari konfiskatutako ondasunen salmenta iragartzean. Kultu katolikoa 1793ko azaroan indargabetu ondoren, Arrazoi Jainkosari eskainitako jai zibilak hasi ziren. Europa erreakzionario osoak deklaratutako Konbentzioaren aurkako gerrak are gehiago okertuko du egoera kleroaren zati handi bat inbaditzaileen alde jarriz, eta horrek Elizaren ondasunei eraso egitea ekarriko du, Baionako katedralaren estatua suntsitzea kasu. Milaka apaizek muga ezkutuan zeharkatzen dute, Hegoaldean kokatuz. Nafarroako, Bizkaiko, Arabako eta Gipuzkoako kideen artean izango duen eragina erabakigarria izango da.

(1808-1814). Euskal Eliza garaikidearen historia nabarmenki irekitzen da armada napoleonikoak euskal orubera iristean. Espainiako armadek Bailenen 1808ko uztailean lortutako garaipenak borroka-morala handitu zuen, erlijioaren defentsa bere alde bideratuz. Espainiarra edo euskalduna katolikoarekin identifikatzen zen berriro. Calahorrako elizbarrutiko gotzainaren hasierako frantsesteari, euskal probintzien zati handi bat hartzen zuena, Bilbon bizi ziren elizgizon askok aurka egin zioten, eta matxinada mugimenduaren benetako lider bihurtu ziren. Bizkaiko Jaurerriko 122 apaizek ez zuten pulpituan beren bakerako exhortoa irakurri, Aguiriano gotzainak urte bereko ekainaren 9an sustatua. Gotzain hau, aitaren aldetik Leintz bailara gipuzkoarreko Bolivar de Ugazuakoa zena, bere frantziar pastoralengatik nabarmendu zen, 1793ko gerraren inguruan. Bere jarrera paradoxikoak etengabeak izango dira: errealista izan zen 1799an Urkixoren Dekretua babestean, Bergeko duke handiaren lehen kolaborazionista izan zen, eta, 1808ko abuztutik aurrera, elizbarrutiaren ihesaldia, inbaditzaile frantsesaren aurkari biziena, batez ere Alacantetik. Bestalde, Jose I.aren gobernuak bere gotzainen elizbarruti abandonatuei aurre egin behar zien 1810ean, besteak beste, Calahorrari, Urquijo bilbotarrak sinatutako Madrilgo Gazetaren dekretuari, Calahorra, Astorga eta Osmako iheslariak kargutik kentzen zituen.

Elizbarruti hartarako Aguado eta Jarava izendatu zituen. Bitxia bada ere, Agirianok epiteto hauekin deskalifikatu zuen bere ordezkoa: "zizsmikatikoa", "adulteroa", "heresiarka", "izurria", "Menelao eta Jason berria", eta azkenean eskumikatu egin zuen. Aipatzekoa da, Aguado izendatu aurretik, Felipe de Prado bikario nagusiak gobernatu zituela elizbarrutiko destinoak. Gizon ahula zen, eta laster eroriko zen Bonapartetarren defendatzaile sutsua zen Juan A. Llorente kalonje trebearen lokarrietara. Pradok frantsesekiko duen servilismoa ez da ulertzen bikarioak apezpikutzara bultzatzeko itxaropenik ez badu. Gerrillak preso hartu zuen eta Molina de Aragónera eraman zuten. Honek, Molina indulentea zen, eta zortasunak barkatu eta Calahorrara itzuli zuen, zeinak, bihozbera, bere morrontzak barkatu eta Calahorrara itzuliko baitzuen. Lotura eztabaidaezinak Aguiriano apezpiku legitimoaren eta bere kleroaren artean, beren nahigabea areagotu zuten elizgizon erregularrak izango ziren, gerrilla elikatuz.

Inbaditzaile frantsesek beren nagusitasuna legitimatu nahi bazuten, Eliza haiekin bazutela ikusarazi nahian,  klero erregularra eta sekularra arduratzen ziren hura gezurtatzeaz. Hain zuzen, Bilboko kabildoak behin baino gehiagotan sustatu zituen "meza grebak", beste batzuk armadara elkartu ziren soldadu gisa, beste batzuk Menendez de Luarca Santanderko gotzain gerrillariaren aginduetara jarri ziren, beste batzuk "Cuevillas" gerrillari ospetsuarekin harremanetan jarri ziren, eta beste batzuk Izarrako eta Ochoako apaizaren bandak jarraitu zituzten Urduñan eta Amurrion. Bestalde, Frantziako Poliziako Komisario Nagusiak zigor gogorrez mehatxatzen bazituen Frantziako monarkaren alde publikoki otoitz egiten ez zuten apaizak, horrek ez zuen eragotzi fededunek elizetatik alde egitea otoitz honen unea iristean. Era berean, Otxandioko apaizak, Echanovek, Agirianori bere herri osoa gerrara ihesi zihoala jakinarazten zion. Eta herri honetako fededunen jarrera ez zen salbuespena izan.

(1814-1833). Pedro de Urquinaonaren arabera, 1814 eta 1823an Fernando VII.aren lehen eta bigarren erreakzio absolutistakoak izan ziren "jazarpen eta beldurrezko egunak". Baina monarkia absolutuaren zaharberritze hori, bere hausteekin  batera bazen ere, gogo biziz hartzen zuten euskal elizgizonek. Erregeak Inkisizioa berrezarri, jesuitei harrera egin, Cadizek kleroaren aurka zituen xedapenak kitatu eta foruak berretsi zituen. Euskal Elizako elizgizonek, beraz, uste zuten, García de Cortazarrek dioenez, tradizioarekiko errespetua erlijioari eustearekin bakarrik ziurta zitekeela, aurreko belaunaldiek transmititu zuten bezala. Hori dela eta, ideologia liberal berria, nahiz eta Euskal Herrian eragin txikia izan, ez zen soilik ateo eta deabruzkoa, baizik eta gatazka eta desberdintasunaren jatorri. Hierarkia bera arduratu zen amesgaizto hori urruntzeaz. Eta, horretarako, pulpitotik abiatu zen haren gurutzada berezia —herri-misioak, “ohituren desegitearen” aurka—. Inkisizioa ezartzeak balio zion Fernando VII.ari Elizaren gustuaren gainean adierazpen-askatasunaren edozein adierazpen jazartzeko lana egiteko. Auzitegi hori birjartzeari dagokionez, batez ere 1823tik aurrera, jarrera gogorragoak hartu ziren.

Kleroaren sektore ultrak, euskal Elizak parte hartzen zuenak, agian beste eskualde batzuetakoa baino fronte monolitikoago gisa, oldarkortasun handiagoz zaharberritzea eskatzen zuen. Aita Acevedok, Gasteizko predikariak, Inkisizioa liberalen aurka erabiltzea amesten zuen, "zenbakiak damutu behar izan gabe, ezta horretarako hil beharko liratekeen asko ere". Aita Santuak konkordia eskatzen zuen bitartean, fray Manuel Martínezek honela idazten zuen "El Restaurador" liburuan:  "Esaten dute (Inkisizioak jendea) erre egiten zuela, eta zein nekazarik ez du belar txarra erretzen hura askatzeko? ". Valentziako artzapezpiku berak, Fray Veremundo Arias jaunak, azpimarratzen zuen ez zela berrezarri behar 1820ko makalaldi egoeran, XVI. mendeko zorroztasun eta ahalmenekin baizik. Ez da batere harritzekoa Giustiniani nuntzioa txundituta geratzea halako hitz bortitzekin. 1820rako, 1800. urtearekiko bokazio erlijiosoen murrizketak agerikoa zirudien. Horregatik kexatu ziren Iruñeko eta Calahorrako gotzainak. Hala ere,  hamarkada gaitzesgarrian (1823-1833) berriz ere gora egin zuten. Hala eta guztiz ere, Fernando VII .a hil zenean Espainian sakabanatutako fraideen 1.940 komentuetatik, 35 baino ez ziren Euskal Herrikoak, eta horietatik 13 Bizkaikoak, nahiz eta beste eskualde batzuetakoekin alderatuta ondo populatuta egon eta, gainera, herri horiek asko maite zituzten. Halaber, Espainian indarrean zeuden 35 ordenetatik, bostek baino ez zituzten etxeak Bizkaian: frantziskotar behatzaileak, agustindar oinetakodunak, mesedetako oinetakodunak, karmeldar oinutsak eta kaputxinoak.

Espainiako komentuetan erlijio-bizitzan ohiko desleialtasunak gertatzen baziren, ahuleziaren edo denboraren higaduraren ondorioz, euskal erlijiosoak beren begirune eta espiritu onagatik nabarmentzen ziren. Hain zuzen, Hirurteko Konstituzionalean (1820-1823) sekularizazioak erraztu zirenean eta espainiar erlijiosoen herenak klaustroa utzi zuenean, euskal komentuetan ia ez zen desertziorik izan. "Exklaustrazioaren" historialari bikainak, Revueltak, ikusi du ez dugula euskal erlijiosoen gehiegikerien berririk ere nahasmen garai konstituzional honetan. Euskal hierarkia, azken batean, Puyal eta Poveda gotzainaren ahotik Tronuaren alde lerratzen zen aldi horretan, 1823an, liberalen gaineko garaipenaren ondoren, euskal bikarioengana jotzen zuen, iraultzaileen gehiegikeriek iraindutako Jainkoari bidegabekeria halako bat eragiteko. "Klaustrazioaren" historialari bikainak, Revueltak, ikusten du euskal erlijiosoen gehiegikerien berririk ere ez dugula nahasmen garai konstituzional honetan. Euskal hierarkia, azkenik, Puyal y Poveda gotzainaren ahotik Tronuaren alde lerratzen zen aldi horretan, 1823an, liberalen aurkako garaipenaren ondoren, euskal bikaritzetara zuzentzen zenean, iraultzaileen gehiegikeriek Jainkoari eragindako minen  kalte-ordain edo sustatu nahian

(1833-1840). Fernando VII .aren erregealdian absolutisten eta liberalen artean aurrez aurre zegoen antagonismoa borroka armatuan amaitu zen. Era berean, bere alaba Isabelen ondorengotza polemikoa, oraindik txikiagoa zena, itxuragabetu egingo zen "apostolikoen" taldearen itzal oldarkorragatik. Talde horiek Carlos María Isidrok gidatzen zituen, eta Hirurtekoan zehar elkarte sekretuetan antolatzen ziren, hala nola "El Angel Exterminador", "Sociedad del Ancora", "La Junta Apostólica", eta argi eta garbi gero talde militarretan, adar "basatiak" bezain lantza-puntakoak, Nafarroako boluntario gerrillariak gehienbat. Tomas y Valientek, ideologia karlista aztertzean, Euskal Herriko sektore zabalen jokabidearen gakoa eskaintzen digu, 30eko hamarkadan: integrismo erlijiosoa, erreakzio absolutista, foru-sistemaren defentsa eta lurraren jabetzaren jaurerriaren kontserbazioa bera.

Beraz, Euskal-Nafar Herriarentzat karlismoa biztanleriaren benetako altxamendu ia masiboa zen bitartean, oro har hiri liberalen kasuan izan ezik, nortasunaren defentsaren aurrean, Espainiako beste eskualde batzuentzat bidelapurreriarako modu handiago bat besterik ez zen. Euskal Elizari dagokionez, nahiago zuen liberalismoaren aurkako erresistentzia handieneko ildoa aukeratu, nahiz eta kleriko erregular gehienak irmotasunez ahalegintzen ziren bokazioaren izaera espiritualari lehentasuna ematen. Bilbon Negrete kaputxinoak egindako altxamendu karlistaren prestaketek eta Euskadin sakabanatutako 150 fraide bizkaitar baino gehiagoren gerra-jarduera biziak eragin zuten Calahorrako gotzainaren kexa ofiziala. Bere aldetik, propaganda liberala euskal apaiz eta fraideak matxinada karlistaren bultzatzaile kualifikatuak zirela salatzeaz arduratzen zen, Zaragozan, Bartzelonan, Murtzian, Kataluniako eta Aragoiko puntuetan eta, batez ere, Madrilen ustekabeko ondorioekin. 1834ko "fraideen sarraskiak" tristeki ospetsuak dira, Gorteko Eskola Inperialeko jesuitekin hasi zirenak, non aurreko urtean Iparragirre bardo gaztea bere jaioterriko Urretxuatik azkar igo baitzen ikastera.

Euskal kleroaren esku-hartzea lehen karlistaldian erraz frogatzen da. Eta bere partaidetza zuzenekoa izan zen, matxinada kitzikatuz, edo zeharkakoa, komentutik ihesi, bertan geratzeak, gehienetan, bi suren artean bizitzea esan nahi baitzuen, liberala edo karlista bere morrontza ezberdinekin. Ihes egiteko jarrerak bultzatu zuen gobernua 1834ko martxoaren 26ko dekretua argitaratzera. Dekretu horren bidez, komunitatearen seirenak ihes egiten zuen komentu oro ixtea agindu zuen, edo nagusiak bere menpekoetako baten ihesaren berri berehala ematen ez zuen komentua, edo bilera klandestinoak egiten ziren komentua, edo gerrako tresnak ekoizten ziren tokia. Harrigarria izan zen 104 frantziskotarren Bilbotik egindako ihesa, hala nola Bermeotik eta Oñatitik suertatutakoak. Azken honek ustekabean hartu zuen Tiberi nuntzioa, egun haietan Grazia eta Justizia ministroaren aurrean martxoaren 26ko legearen aplikazioa saihestu nahi baitzuen. Jarrera horren berriak bere kudeaketa diplomatikoa arriskuan jarri zuen, gobernuaren aurrean aitzakirik gabe utziz.

(1808-1868). Elizaren desamortizazioaren arazo larria, Euskal Herriko iritzi-sektore zabalentzat, Elizaren aurkako erasotzat ez ezik, euskal nortasunaren eta tradizioaren aurkako erasotzat ere hartuko da. Fernández de Pinedo, Donézar, Mutiloa, Extramiana eta García de Cortázarren eskutik, esan dezakegu hemen euskal kleroaren zoria ez zela Espainiako gainerakoena bezain txarra izan, agian elizgizon hauek, hein batean soldatapekoa, gutxi zuelako galtzeko. Hala ere, XIX. mendearen hasieratik bertatik euskal kleroak liberalismoaren igoera politikoak zekarren arriskua sumatzen zuen. Horregatik, bando tradizionalistari azkar atxiki zitzaion, eta laster atxiki zen hirurtekoaren agitazio errealistetara, karlismoaren eztanda dinastikoaren zain egon gabe. Beraz, bi desamortizazio handiak gertatu baino lehen, Jose I.aren garaian, komentu asko itxi ziren hemen ere, eta haien ondasunak saldu ziren. Batzuk Fernando VII .aren seiurteko absolutistan berreskuratuko ziren, eta beste batzuk, berriz, bizitza geldoa izatera baztertuta geratuko ziren, zor handien eta mota guztietako hipoteken mende.

Aitzitik, Euskal Herriak ihes egin zion Cadizeko Gorteak desamortizatzeko ahaleginari, frantziar okupazioak eragotzi egiten baitzuen promulgatzea. Bai, ordea, Nafarroako Fitero, Urdax, Martzilla, Leyre, Iratxe eta La Oliva monasterioek aurrez aurreko erasoa jasan zuten Hirurtekoan, eta itxi egin zituzten. Orreagakoa bakarrik salbatu zen. Halaber, Bizkaian frantziskotarrek bost komentuetatik 3 itxi zituzten, Bilbokoa, Forukoa eta Bermeokoa. Antzeko zerbait egin zen Durangoko agustindarrekin. 1834. urtearen hasieran egoera okertu egiten zenez euskal probintzietan kausa liberalerako, hainbat erlijio-komunitatek beste helburu batzuetarako utzi behar zituzten komentuak, hala nola ospitaleetarako, kuarteletarako, kartzeletarako. Horrela, Gurutzeko klaratarrak eta Bilboko Gizakundeko domingotarrak, adibidez. Beraz, izaera militarreko xedapenek, aldi berean, eremu zabaleko komentuen antolaketa arautuko zuten, eta 1834ko Errege Agindu batzuetan amaituko ziren. Horietan, leun – aldi baterako – ezabatu ziren Araba, Bizkaia eta Nafarroako herrixkarik gabeko komentuak, lehenik, eta, ondoren, Gipuzkoako Errenteria, Hondarribia eta Sasiolakoak; Nafarroako Orreaga, Leire, Oliva, Iranzu, Iratxekoak; Arabako Badaya, Bastida, Piédrola eta Argantzungoak, eta Bizkaiko Deustu, San Mames, Burtzeña, Desierto eta Larreakoak. Geroago, 1835eko ekainaren 25ean, Torenoko kondeak, Aragoin eta Katalunian hain gogor ari ziren iraultzaileekin adiskidetzeko, 12 erlijioso botodun izan ez zituzten komunitateak ezabatzea agindu zuen. Xedapen horrek 900 komenturi eragiten zien.

Baina euskal liberalek, karlistaldian lanpeturik, ezin zuten denborarik xahutu legearen aplikazioan, eta, beraz, hemen, praktikan, bide mortuan geratuko zen. Mendizábal aurrerakoiaren ministerio-kudeaketak (1835-1836ko maiatza), ordea, komunitate erlijiosoak exekutatu eta haien ondasunak desamortizatzen zituen. Egia esan, Euskal Herrian, 1837ko Konstituziogileek bateratutako dekretu guztiak lurralde liberalean bakarrik aplikatu ziren. Komentuak kentzea edo murriztea -azken hau, 20 izatera iristen ez zen mojen komentua bazen- Elizbarrutiko Batzorde batek egin behar zuen, gotzaina buru zela. Calahorrakoak, Euskal Herriaren zati zen elizbarrutiak, lankidetza ukatu zuen, erabaki horiek bidegabetzat jotzen baitzituen Aita Santuaren onespenik gabe. 1855eko beste Desamortizazio Orokorreko Legeak, Madoz Legea izenekoak, salmenten aurkako jarrera antolatua izan zuen. Elizaren ondasunei dagokienez, Bizkaiko Foru Aldundiak Forugabetasuntzat jo zuen Legea, eskumenik izan gabe ondasun horiek besterentzearen aurka eginez, hori "herrien ondasunak erreklamatzeko lehen urratsa" izan zitekeelako. Nafarroa izan zen oposizio gutxien izan zuena; Araban eta Gipuzkoan, berriz, 1866tik 1869ra, Elizaren ondasunei eraso handia eman zen.

(1835-1868). Erregeordetzak deituriko aldiak sistema liberalaren sendotzea ikusiko zuen, nahiz eta konfesionala izaten jarraitu. "Politikako aberats berriek", Comellasen esaldi zoriontsuan, 1837ko uztaileko lege bat aldarrikatu zuten, prestazio hamartar eta primiziala ezabatzen zuena. Gerra karlistan, Euskal Herriko zatirik handienean —Ezkongaiaren gobernuaren menpekoa— ezin izan zen aplikatu. Baina Bergarako Hitzarmena sinatuta (1839), Ignacio Sorondo izendatua izan zen hamarrenen biltzaile Iruñeko gotzaindegiaren menpe zeuden bi artziprestazgoentzat. Sorondok, herrialdea ezagututa, hamarrenen Elizbarrutiko Batzordearen izenean, gobernuaren jarrera justifikatzen zuen, eta "kultua eta kleroa mantentzeko behin-behineko neurritzat" joz. Neurri mugagabeak hartu arren, Gipuzkoako kabildoek, arabarren patroiak, Tolosaren erantzuna izango dute: "arlo horietan guztietan, aldez aurretik herrialdeko foruek eskatzen dituzten formalitateak zuzenduko dira, eta horiek zaintzea agindu da". Gobernadore zibilak berak ez zion gomendatu Gobernazio ministroari "berrikuntzak sartzea", kleroak Monarkiari zion gorrotoa iraunaraztea eragingo baitzuten. Eta hamarrenaren legeak izoztuta geratu ziren haran horietan. Era berean, Esparteroren erregeordetzak areagotu egiten zuen Elizaren eta Estatuaren arteko tentsioa.

Izugarrizko legegintza-lana egin zuen Eliza nazionala antolatzeko. 160 lege, dekretu eta agindu baino gehiago eman zituen, elizakoak desamortizazio bidez menderatu eta ahultzeko eta beren komunitateen likidazio bera egin arte. Euskal Eliza, gerrak suntsitua, hondamendi bidean sartu zen, batez ere momentu horretan, Garcia Abella eta Andriani, hurrenez hurren Calahorrako eta Iruñeko  gotzainak, falta zirelako -liberalek hala bilatuta-. Euskal kleroak, gehienbat, pulpitutik erakusten zuen liberalaren aurkako jarrera, gobernuaren erregalismo berriaren aurkako Elizaren defentsan babestuz. Jarrera horrek Andrianiren erbesteratzea ez ezik, kalonje batzuena ere eragingo zuen. Baina moderatuak boterera igo eta 1845eko Konstituzioa ezarri zenean harremanak hobetu ziren, 1851ko konkordatua sinatzeraino. Euskal Elizak, erbestean zeuden punta-puntako bere elizgizonak errezibiturik, gogo biziz parte hartzen zuen erregimen burges berriaren mantentzean, "Erregimen Zaharretik" aldenduz.

Eliza eta Estatuaren arteko elkar ulertze ona apezpikuen aurkezpen eskubidean oinarritzen zen, monarkia isabeldarrari atxikiak. Apezpikutzak Elizari eta Koroari egindako zerbitzu luzeen gailur-izaera hartzen zuen. Horrela bakarrik azaltzen da euskal apaizek beren garaiko apezpikutzan izan zuten parte-hartze urria. Antonio de Truebak zioenez, 1867an, euskal kleroa Espainiakoa baino lau aldiz handiagoa zen proportzioan. Egun berberetan, Araban 218 fededun zeuden parrokiako, eta Cadizen, berriz, 10.838 fededun. Gobernuak bere neurriak hartzen zituen euskal elizgizon gehienen ustezko filiazio karlistaren aurrean. Portu onera iritsi ziren hautagaitza bakarrak, Jacinto Saez arabarrarena, frantziskotarra, eta Yrigoyen, Zarandia Ondara, Aranguren eta Uriz eta Labayru nafarrenak izan ziren. Mende erdia pasata, , 1862aneuskal elizaren sentimendu foruzalea berretsi zen, Gasteizko elizbarrutia abian jarri zenean, Araba, Gipuzkoa eta Bizkaiko hiru probintziak Calahorrako, Iruñeko, Burgosko eta Santanderko gotzaindegietatik bereiziz.

Arabako Aldundi Nagusiak, Gasteizko Udalak eta, batez ere, Pedro de Egaña arabar politikariaren (14 urte) irmotasunak —batzuetan, gobernazio-ministro gisa— euskal mitra Arabako hiriburuan finkatzea lortzen dute. Era berean, Bizkaiko eta Gipuzkoako beste bi aldundiek elizaren aurrekontu berriak ordaintzera behartzeko hartutako konpromisoa hartu zuten, eta horrek enpresaren azken arrakasta berretsi zuen. Euskal elizbarrutia sortzearen garrantzia pozez gainezka hartu zuten euskal prentsa osoak, batez ere arabarrak eta probintzia horietako gizarte-sektore guztiek. Gasteizko apezpikutza berriak euskal historia osoaren lehen instituzio partzialki bateratua eskaini zien euskaldun guztiei. Garrantzi politiko hori ez zitzaion oharkabean pasa La Calzadako abadeari, aparteko garrantzia duen dokumentu batean —erreserbatua— Justizia ministroaren aurrean protesta egiten zuenean elizbarruti bat sortzeagatik, izan ere "duten administrazio-independentziari eta legeria bereziari espirituala eta elizakoa batzen bazaizkie orduan, beren kabuz gobernatzeko eta puntu guztiz independenteak izateko behar den guztia baitute".

(1868-1876). Gasteizko egoitzaren buru Diego Mariano Alguacil eta Rodríguez izan zen, 59 urtekoa. 1868 arte bere garaiko doktrina-gaietan zentratu zituen bere kezkak. Pio IX.a, Aita Santu-Errege, munduko"Jainko-Ordearen" alde lurrean egindako adierazpen etengabeei esker, euskaldunek "San Pedroren ondarearen" aldeko dohaintzak handitu zituzten. Era berean, nahiz eta urteak izan kleroaren aurkako ingurumen-agresibitatezkoak, euskal ordenazioen estatistikak izugarri handitu ziren. Bere izenaren ondoan, baina gainetik, Yurre, edo Valbuena bezalako kanonigoak aurkitzen ditugu, baina, batez ere, Vicente Manterola, Semanario Católico Vasco Navarro eragin handiko astekariaren sortzaile  donostiar eztabaidatua, maitatua eta zitala. 1868ko Iraultza "loriatsuak" Elizaren aurkako hamaika dekretu aldarrikatu zituen abiatzearen lehen hemezortzi egunetan. Gasteizko gotzainaren jarrera ofiziala adierazpenak egin gabe itxarotea izan zen, baina Gasteizko agintari berriei konplimenduzko bisitarik egin gabe. Hori dela eta, alkatea kexatu egingo zen ohiz kanpoko bilkuran. Bestalde, euskal probintziak "iraultzaren trenera" berandu igo ziren, nazioaren gainerakoan arrakasta izan zutenean.

Hemen ez ziren eraikin erlijiosoak eraitsi, Sevillan, Malagan edo Madrilen bezala, esaterako. Hemen ere erlijiosoen komentuak kentzea edo murriztea printzipioen deklarazio hutsean geratu zen, gutxienez ezagutzen ditugun 25entzat. Diputatu nagusi berak, batez ere Migel Dorronsoro karlista – "zaldun jatorra", Isabel II .a tronutik kendutako emakumeari Hendaiaraino lagundu ziona- izan zen haren babesle bera. Bortitzagoa izan zen, eta ez euskaldun liberalen ekimenez, are gutxiago karlisten ekimenez, jesuitak Loiolatik kanporatzea, bertan jesuita espainiar asko biltzen baitziren  erbestera joan aurretik. 1869ko Konstituziogileen irekieraren aurrean, euskal herriak bere diputatu kontserbadore eta katolikoak aukeratu zituen, gehiengo liberal eta aurrerakoia zuen parlamentu baterako, gutxiengo errepublikar alderdikeriaz eta gai eliztar eta erlijiosoei buruzko informazioa biraogilez hornitua. Espainian lehen aldiz erlijio-askatasuna behin betiko onartu aurretik, probintziek, "katolikoen elkarte" borrokalarien bidez, "erlijio-batasunaren" aldeko sinadurak bildu zituzten, ordena honetan: nafarrek 135.834 sinadura, gipuzkoarrek 79.829, arabarrek 50.689 eta bizkaitarrek 46.859 Nabarmentzekoa da Donostiako sinadura-kopuru txikia, 2.338 sinadurarekin, gehi Antigua auzoko 354rekin, 14.111 biztanleko biztanleriari dagokionez, 1860ko erroldaren arabera, Gasteiz parean, bere herriekin, 18.133 sinadurarekin. Datu horien azpian, lehen aipatutako elkarte borrokalarien jarduera dago, hala nola Gasteizkoa, "prentsa ona" dohainik ere zabalduz.

(1872-1876). Erlijioko katolizismoaren eta politikako tradizionalismoaren aurkako agresibitate liberalak, baserritarrarengan batez ere, baina baita euskal herritarrengan ere, Madrilgo gobernuen eta probintzietako administrazioaren ordezkarien aurkako konspirazio amaigabeak eragin zituen, batez ere Gipuzkoan. 1869ko Gipuzkoako Batzar Nagusiek, gehiengo liberala zuten, 31 herrik abandonatu zituztelako, ez baitzeuden pozik urte hasieran Azpeitiko, Legazpiko, Zumaiako eta Oiartzungo udal hauteskundeetan gzandako ustelkeriagatik, eta horrek, Gipuzkoan ez ezik, Euskal Herri osoan arazoa sortu zuen. Izan ere, 69ko Batzar haiek Gipuzkoako parrokiaren erreformari buruzko irizpena eman zuten, Gasteizko gotzaina alde batera utzita. Gotzainak, hainbat eta hainbat gorabeheraren ondoren, baliogabetzat jo zituen bere eliz legeetan. Botere zibilaren eta eliz boterearen arteko gatazka ez zen mendearen bukaera arte bideratuko. Bien bitartean, 1869tik 1888ra, auziak etengabeak izango ziren. Azkoitiko, Zestoako, Zarauzko, Zegamako, Segurako, Aiako, Bidaniako eta Usurbilgo punta-puntako udalek aurre egiten zieten Foru Aldundiari eta Gobernu Zibilari, eta, beraz, kargutik kendu, isuna jarri eta kartzelaratu egingo zituzten, eta, hala, "kausa onaren" heroi -nahi gabe- bihurtu ziren.

Hondarribiko batzarraren eliz ekimenek, zerbitzuan zeuden apaizen kopurua murriztean eta elizena ere murriztean (46 kendu zituen), gipuzkoarren fedea arriskuan jartzeaz gain, foruen existentzia bera ere arriskuan jartzen zuten, 31 herri kontestatarioen esanetan. Hain zuzen, Dorronsorok, Manterolak eta Ortiz de Zaratek azaltzen zuten kleroaren eta foruen kausa bera zela, nahastu egiten zirela. Beraz, Hondarribitik irten zen Diputazioa, forala izatetik, probintziala bihurtu zen, hau da, erakunde "gaztelarra" bihurtu zen, eta, horregatik, deskalifikazio-zigorra merezi zuen. Euskal apaiz guztien nahigabe instituzionalari konspirazioarekin eta bere identitatetzat jotzen zenaren defentsarekin erantzuten zitzaion. Karlos VII.ak, Espainiako tronurako erregegaiak, "Jainkoa eta Foruak" aldarrikapena bereganatuko du.

1869tik aurrera, Gipuzkoako toki guztietatik konspiratuko zen, eta apaizek eta maisuek, besteak beste, partidak antolatuko zituzten. Hala, Azpeitian, Jauregi apaizak eta beste bost apaizek, 162 mutilekin, jesuiten Mariana Kongregaziokoak; Orion, Macazaga apaiz kultuak, Garciarena jesuita nagusiaren laguna, eta, era berean, La Motan kartzelatua, sediziogile izateagatik; Aretxabaletan eta Leintz ibarrean, Segura, Municha, Echaguibel eta Bengoa apaizek, Recondo irakaslearekin batera gerrilla eta armamentu-operazioak zuzendu zituzten Goronaeta apaizaren etxean; Arrasaten, "klero osoa" izango zen buru Hondarribiko Batzarren eta Konstituzioaren aurkako istiluetan; Hondarribian, Ollo parrokoak babesten zituen karlistak Guadalupeko basilikan bertan; Tolosan, Mendizábal apaiz adimentsuak, Santa Cruz ospetsuaren mentoreak, udal-hauteskundeak usteltzen zituen; Donostian, Honrubia, Azcue, Arizmendi, Insausti apaizak eta abar luze bat, zeinaz Donostiako Egunkari liberalak, 1873ko irailaren 8an Loiolako basilikan Carlos jaunak egindako baieztapen-ekitaldia zela eta, "18 jesuita eta 200 apaiz baino gehiagoren ordena Azpeitian bildu izana" idatziko zuen. Egunkariak jakingo ez zuena da bere karikatura errealitatearekin nahasten zela.

Bizitasun gero eta handiagoa (1876-1904). Mendearen azken herenean, XX. mendean, hierarkia katolikoak "euskal arazoari" aurre egin beharko zion, ez zailtasunik gabe. Angelo di Pietro Madrilgo nuntzioak Vaticanori zuzendutako 1890eko txosten diplomatikoan, onartzen zuen Gasteiz gobernatzeko elizbarruti zaila zela, bertan euskaldunen espirituak eta joerak Madrilgo gobernuaren politika nagusiarekin talka egiten zutelako. Askoren ustetan izaera politikoa duten arrazoiengatik, Gasteizko bigarren gotzainak, Sebastián Herrerok y Espinosa de los Monterosek (1877-1880) uko egingo zion mitra horri, baina aurretik 1878an beste apaiztegi kontziliar baten oinarriak jarri zituen. Berrezarkuntzaren aurretik bazen beste apaiztegi bat Gasteizen, De Aguirre izenekoa. Hirugarren gotzaina iritsi zenean, Mariano Miguel y Gómez (1881-1890), apaiztegi txiki bat bakarra sortu zen 1884an Oñatin, Unibertsitate zaharraren eraikinean.

Prelatu horrek 1881ean bere aurrekoen parrokia-erreformarako proiektuak martxan jarri zituen. Gipuzkoari dagokionez, 1885ean San Ignazio Loiolakoaren jatorrizko etxearen obrak bultzatu zituen. Izan ere, Jesusen Lagundiaren etxe-ama osatu gabe eta bakartuta geratu zen 1767tik. 1868ko Gipuzkoako Batzar Nagusiek, Zumaian egin zirenek, santutegia amaitzeko harpidetza ireki zuten. Orain, San Inazio etxearen txanda zen. Madrilgo Gobernuak bere egoitzatik kanporatu eta Madrilgo gotzain bihurtu zuen, dio Di Pietrik berak, "kleroaren gainean autoritate handirik ez zuelako eta bere senideek gidatzen uzten zuelako". Haren ondorengoa, Ramón Fernández de Piérola (1890-1904), Gasteizera iritsi zen eliza-ibilbide luzearekin -Amadeo I.a erregearen ohorezko kapilaua, Habanako eta Avilako apezpikua eta publikoa —beharbada arrazoirik gabe, Blanco jeneralari bere aholkuekin euskal probintzietako gerra karlista amaitzeko lagundu izana salatu zitzaion.—.

Bere apezpikutzan, Gasteizko apaiztegi handia abian zen jada -"Espainiako elizbarrutirik onenarena", nuntzioaren esaldian - 727 ikasle zituen 1890ean, eta horietatik 254 barnetegikoak ziren. Nabarmendu behar da elizbarrutiko apaizen gutxitze txiki batekin kontrajartzen dela ordena eta kongregazio erlijiosoen loratze, berreskuratze eta antolaketa motela. Erlijio-institutuen bilakaerari dagokionez, emakumeen kongregazioen fundazioak nabarmendu behar dira. 63 dira mendearen bigarren erdian argia ikusi zutenak. Gipuzkoan merezi dute gogoratzea – nahiz eta klausurakoa izan – hezkuntza helburua zuen, Cristobaldeguiren kontzeptzionistak,1866an, "baserritar eta arrantzaleen alabentzat", delas Llagas mojak sortua, eta Donostiako Mariaren Konpainiako erlijiosoak. Bilbon, 1891n, Santu Angeluarren erlijiosoak sortu ziren, Rafaela María Ibarra sortzaile garrantzitsuaren zuzendaritzapean. Gomer jesuitaren eskutik, "intxaur asko eta zarata gutxirekin", Euskal Herrian sartu ziren, pontifikatu  honen azpian, erlijioso xume batzuk, salestarrak, Cavour eta Garibaldiren "Risorgimento italiano" laikoan jaioak, gaur egun santua den Juan Bosco apaizak sortuak, "klase herrikoien giza, gizarte eta espiritu-sustapenerako", gazterik behartsuenen bitartez. Ramon Zabalo salestarraren beneditarren pazientziak eta euskal irmotasunak Barakaldon fundatzea lortu zuten 1899an, udalaren baldintzarik gabeko laguntzarekin. Piérola hil aurretik, 1898an, Urkiolako santutegia eraikitzeko lanei ekin zien, eta Valentin Berriotxoaren beatifikazio-prozesuan esku hartu zuen.

(1888-1923). Bigarrenarekin karlismoa desegiten hasi zen. Ezkerretik, "posibilista" talde bat, Pidal eta Mon buru zituela, mugimendu karlistatik irteten zen Batasun Katolikoa sortzeko, eta eskuinetik Ramón Nocedalen alderdi integrista 1888an. Azken horrek, "Errege" hitzaren goiburuan agertu gabe, Jesukristoren erregealdi bakarra aldarrikatzen zuen, "Kristo Erregea" leloa sortuz. Integrismoaren sorrerarekin batera, Euskal Eliza bi taldeetan sartu zen. Gauza bera egingo zuten ordena erlijiosoek, kaputxinoak karlismoan babestuz; karmeldarrek eta jesuitek, berriz, integrismoa argi eta garbi zabaltzen zuten; azken horiek "Razón y Fe" aldizkari ospetsuan. Komeni da ondo azpimarratzea euskal gizarte industrial berriaren hezkuntza-beharrek, 1883an, oraingoan Bizkairako goi-mailako ikasketa-zentro bat ekarriko zutela, jesuitek zuzendua, laster Deustuko Unibertsitatea deituko zitzaiona.

Hogeita hamar urte geroago, Pedro de Icazak sortutako Fundación Vizcaína Aguirreren babespean, beste erakunde paralelo bat sortu zen, merkataritza-ikasketei  ikasketei soilik eskainia, hau ere Jesusen Lagundiaren eskutik, Deustuko Unibertsitate Komertziala deitua. 1900ean jesuitek lerro integristetatik alde egiten dutenean, mugimenduak bere garrantzia galduko du praktikan. Hala ere, haren herentziak garrantzi handiagoa izango zuen Euskal Herrian, lehen euskal nazionalismoan sartu baitzen. Bere sortzaileak, Sabino Aranak, integrista guztiek bezala, "Jesukristoren erregealdi soziala" islatu nahi zuen, baina euskal arrazaren eta hizkuntzaren bideen barruan soilik. Ideologia nazionalista berriak, euskal egitate diferentzialarekiko hain sentibera zenak, klero baten nahiak eta borrokak islatzen zituen, bere nortasunaren kontzientzia bizirik mantentzen hainbeste urte zeramatzanak. Orain, pulpitotik eta aitormen beretik, euskal apaizek programa politiko oso bat abiaraz zezaketen, zailtasunik gabe beren fededunen adimen malguetan sartuko zena. Oso lan gutxi egin zuten elizbarruti honetako gotzainek bere klero politizatua konbentzitzeko bere parrokiei botoa ematera bideratzea komeni zela.

Alfontso XIII .aren adin nagusitasunetik aurrera, gobernuak euskal elizgizon asko sustatuko zituen apezpikutzara. Klerikoan euskal ideologia abertzalea izango zen bere deskalifikazioa, karlista, aldiz, bere promozioan arrakastaren bermea. José Cadena y Eleta, Gasteizko egoitzan ondorengoa, euskal nazionalismoarekin era guztietako liskarrak izatera pasatuko zen: bataioetan euskal izenak debekatzea, euskal klero filonazionalistaren etengabeko salaketa, Angel Zabalaren Bizkaiko Historiari argitaratzeko lizentzia ukatzea. Bestalde, Eleta prelatuaren kezka izan zen Gasteizko katedral berria eraikitzea, kripta bikaina 1911ko apirilean inauguratzea lortuz. 1913an Melo y Alcalde gotzaina sartu zen euskal eszenan. Gertakizun honen garai berean, ideologia nazionalistak aurrera pauso bat eman zuen. Hala ere, mugimendu mauristak, euskal eskuinaren politika berriaren pertsonifikazioak, erakarri zuen. Bere izate autoritarioak eta espainiar aberriaren balio katolikoekiko fideltasunaren berme mauristak bere lehentasun guztiak erakarriko zituzten. Melo apezpikuak, euskal ideologia ulertzeko ahaleginik txikiena egin gabe, harreman onak izan zituen burgesia euskaltzaleko kide garrantzitsuekin. Madrilgo elizbarrutira eraman zutenean, 1917an Leopoldo Eijo y Garayk hartu zuen euskal egoitza. Unibertsitate Gregoriar jesuitikoaren ikasle bikainak hiru doktoregoz koroatu zituen ikasketak Gasteizera iritsi aurretik. 36 urterekin, elizbarruti deseroso baten ardura hartu zuen. Izugarrizko zalaparta sortu zuen 1923ko maiatzean Euzkadi egunkari katolikoaren zuzendari katolikoaren aurka egindako eskumikuak.. Belloch kardinalaren diskurtsoaren zentsurak eragin zuen arrazoia, Estibalizko Ama Birjinaren koroatzearen inguruan, non apezpikuak erlijio-interesak monarkikoekin identifikatzen baitzituen.

Nortasun eta originaltasun handiko gotzainak izango dira Gasteizko egoitzan urte hauetan. Lehena, Zacarías Martínez Núñez, agustinduna, 1923ko uztailean iritsi zen, hirurogei urte betetzear. Haren sentiberatasun zientifikoa —zientzietako doktoretza zeukan— elizbarrutiaren bihotzean, apaiztegian, diziplina enpirikoen aldeko mota guztietako ekimenak sustatuko zituen. 1920tik 1930era bitartean, etorkizuneko euskal apaizen ikasketa-planak aberastu eta zabaldu egingo ziren euskal gramatika, psikologia esperimentala, paleontologia, geologia, etnografia eta beste hainbat azterlanen bidez. Era berean, ikasketa teologikoen orientazio askoz pastoralagoak hainbat irakasgai sartzen zituen, hala nola misiologia, ekintza katoliko soziala eta pedagogia kateketikoa. Aldaketa horren aitzindari izan ziren Martinez iritsi aurretik Jose Migel Barandiaran, gaur egun euskal ikasketen patriarka, eta Manuel Lekuona,. Bi iturburu agortezin horietatik sortu ziren Eusko Folklore Elkartea, euskal hizkuntza eta literaturaren katedra, Kardaberaz Akademia, Gymnasium aldizkaria. Bestalde, gotzain berriaren sentimendu monarkikoak agerian geratu ziren 1926ko otsailean Urolako trenbidearen inaugurazio ospetsuan, Espainiako errege-erreginen aurrean emandako hitzaldian.

Oraingoan eta beste batzuetan Fray Zacarias euskal nazionalismoaren aurka agertu izanak bere kleroaren zati bat sumindu zuen, temati eta saiatua, Primo de Riveraren erregimenaren legitimitatea zalantzan jarriko zuena. Apaizen parrokietako nahitaezko lekualdaketa kasuak gertatzen hasi ziren, aktibismo politikoaren salaketaren bat jasan zutenak. Inolako laguntzarik ez zuten espero apaiz hauek bere artzainaren aldetik, salaketaren erregimenari sinesgarritasuna emateko joera handia zuenak, primorriverismoak asmo osoz bultzaturik. 1928ko udak ekarri zuen Mateo Mugica Urrestarazu elizbarrutiko lehen gotzain euskal hiztuna. Haren pontifikazioa euskal nazionalismoaren indar iraultzailearekin batera etorriko zen. José de Aristimuño -Aitzol bezalako apaizen hitzak eta lumak klero nazionalistaren orrialdea pasako zuten. 1930eko irailean, euskal eliza-agendari bere erlijio-dinamismoaren sinbolo onena erantsi zion, hau da, Alfontso XIII.ak bere apaiztegiko eraikin izugarria inauguratu zuen. Eta 1931tik aurrera egun zailak biziko zituen, Mugicak ez ezik, euskal elizbarruti osoak. Maiatzaren 17an bere elizbarrutia utzi behar eban Maura ministro katolikoaren aginduz.

Erbesteratzeak Hendaiara, Anglet, Poitiers, Bugedora eramango zuen. 1933an bere egoitzara itzuli zen. Egunkari-gerrillak, Ezkiogako agerraldiak, Konfesio eta Kongregazio Erlijiosoen Legea, euskal apaizen aurkako atentatuak, 1934ko iraultza, El Liberal de Bilbaok euskal elizaren aurka egindako errezelo publikoak, nazionalistak ezkerretara hurbiltzea, 1936ko hauteskundeak, udaberriko etorkizun beligerantea, uztailaren 18ko eztanda. Heriotza-mehatxuak, beldurrak, gotzainaren bigarren erbesteratzea, Burgosko Gobernuak Gasteizko apaizgaitegia ixteko izapideak, ia zortziehun apaizgai dituela. Don Mateoren erbesteratzea 1947an amaituko zen, Zarautzera itsu itzuli zenean. Berriro alde egin behar izan zuen, eta elizbarruti bikaina utzi zuen: 2.150 apaiz sekular, Espainiako guztizkoaren % 6; 1.549 erlijioso, Espainia osoaren % 12, eta 5.123 lekaime, herrialdeko guztien ia % 11.

(1950-1968). Berrogeita hamarreko hamarkadan Espainia osoan izandako aldaketa sozialarekin, Eliza ere eboluzionatzen hasi zen. Alternatiba horiek bereziki nabarmenak ziren Euskal Autonomia Erkidegoan; izan ere, 1955 eta 1975 bitartean, bertako biztanleria % 59,95 hazi zen, eta Espainiako biztanleria, berriz, % 22,91. Erlijio-erritualismo nagusitik erlijiotasun etikora igaroko zen. 1953ko konkordatuak, botere zibil eta erlijiosoaren arteko osmosia kanonizatzen zuenak, eta hierarkiak, erlijioa integrazio-faktore gisa erabiltzea atsegin zuenak, ez zuten jada erlijio-keinu erretorikoen erorketa geldiarazten. "Misión del Nervión" delakoak Bilbo Handiko eremu osoa astintzen zuen, 1953aren amaieran, hain zuzen ere. Eta garai berriekin, elizgizonen belaunaldi berriak agertu ziren, 1936ko gerra eta zatiketa manikeoa ezagutu ez zituztenak. Euskal hiru elizbarrutiak ilusioz eta konpromisoz abiatu ziren. Gasteiz bezalako elizbarruti batek, gutxi industrializatuta zegoenak, 1961ean herrialde osoko apaiz-bokazioen ehuneko handiena zuen, beste behin ere: 33 apaizgai 10.000 biztanleko.

Beste biek, Bilbok eta Donostiak, industrialak, 8 eta 10 apaizgai eskaintzen zituzten, 10.000 biztanleko, hurrenez hurren. Hiru elizbarruti berriek beren parrokiak berrantolatu, beste batzuk ireki, euren apaiztegiak inauguratu edo bultzatzen zituzten bitartean, Euskal Herri osoan zehar  talde katolikoak agertzen ziren, administrazio gisa bakarrik antolatutako Eliza bat hausten zutenak. 1955ean eta 1956an, Gasteizko eta Bilboko orrialde hierarkikoa bikoiztu egin zen. Bueno Monreal Sevillako artxidiozesira eraman zuten, Segura kardinalak hainbestetan egiten zituen gehiegizko keinu profetikoak neutralizatzeko. Peralta Ballabriga aragoiarrak ordezkatu zuen, 1976ra arte Gasteizko gotzain-egoitza baino gehiago jaso gabe erretiratuko baitzen. Bestalde, Morcillo gotzaina, Zaragozara transferitua, Gurpide y Beope nafarrak ordeztu zuen, eta haren buru hilko hil zen, bere kudeaketaren balantze lausengaririk utzi gabe.

Egia esan, 1960ko gertakariek, 339 euskal apaizek Vatikanora, nuntziora eta bertako gotzainetara zuzendutako maiatzeko idatziak, Derioko Seminario Nagusiko gertaerek bezala, bizkaitar elizbarrutian batez ere lehia aldarrikatzen bazuten, Gurpidek bere kleroaren konpromisoa bideratzean zuen ezgaitasun gero eta handiagoa adierazten zuten. 1968ko abuztuan, Frantziako maiatzaz kutsatuak, zalantzarik gabe, bere apaizetako 40k gotzaindegiaren bulegoak okupatu zituzten, gotzainak atxiloketa boladaren aurrean zuen jarrera pasiboaren aurka protesta egiteko, errepresio frankista zela eta -salbuespen egoera, isunak, apaizen atxiloketa arbitrarioak-. Pasadizoa "kategoriara" igo daiteke, gure herriko Elizaren historian apaiz talde batek eraikin erlijioso bat hartzen zuen lehen aldia baitzen. Astebete iraungo zuen giltzapetik talde bat aterako zen, Gogorkeriaren aurka, gogortasuna leloarekin identifikatua. Gogor (gogor) ko apaizak elizbarrutiko kolektiborik erradikalena izango ziren haien euskal nazio aldarrikapenean.

(1936-1949). Mendebaldeko Euskal Herria Burgosko gobernuaren esku erori zenean, apaiz nazionalista askok, exekuzio sumarioko 18 fusilatuez gain, nolabaiteko ondorioak zituzten Mugimendu Nazionala deiturikoaren aurka egiten zituzten benetako edo irudimenezko jarduerengatik. Zenbait euskal apaizek idatzitako txosten batek garaipenaren ondorengo errepresioaren biktima izan ziren 715 apaiz aipatzen zituen. Sevillako Carmona espetxean zegoen Julian Besteiro sozialista inguratzen zuen euskal apaiz talde handi baten argazki esanguratsuak munduari bira emango zion. Bitartean, Gasteizko-Nafarroako elizbarrutia ordena politiko berriaren orduan jartzeko, Olaechea gotzaina izan zen izendatua, Vatikanoak administratzaile apostoliko gisa Javier Lauzurica bizkaitarra izendatu zuen, Valentziako gotzain laguntzailea. Hari buruz Franco jeneralak esan zuen: "Gotzain bat daukat Gasteizerako. Jainkoari buruz hitz egingo duen gizona da, Espainiari buruz hitz eginez ".

Eragin horien ondorioz, Francok Egoitza Santutik berreskuratu zuen Juan Carlos I.aren ukapen adimentsua izan arte espainiar erregeek izan zuten gotzainen aurkezpen-pribilegioa. Horrela, 1943an, Carmelo Ballester paulak Leongo bere elizbarruti lasaia Gasteizko egoitzagatik aldatu zuen. Ballester eserita, beste bederatzi prelaturekin batera, lehen Gorte frankistetan, kleroak eta Euskal Elizak men egiten zion erregimen berriarekin bat etortzeari eta lankidetzan aritzeari. Baina esan behar da Euskal Herriko egoera orokorretik oso urrun zegoela, kontzientzia karlointegrista eta kleroaren bokazio kontserbadorea bat ez zetozela 40ko hamarkadako totalitarismo falangistarekin. Euskal apaizek Vatikanoari zuzendutako 1944ko azaroaren 25eko gutunak berak frogatzen digu hori. Gerraren ondoriozko harrapaketak salatzeaz gain, eskatzen zuten Estatuak Elizan izandako irain guztiak gaitzestea, gogoeta politikoengatik kargutik kendutako apaizak berrezartzea eta bertako hizkuntzen erabilera indarrean jartzea.

Nolanahi ere, Francoren makineria politiko-erlijiosoak neutralizatu egin zuen salaketa-gutuna Vatikanoaren inguruan. 1949. urtean ezusteko berriak ekarri zizkion euskal katolizismoari. Hain zuzen, Gasteizko elizbarrutia sortu zenetik ehun urte bete gabe zeudela, urte hartako azaroan, pontifize-bulda batek Bizkaitik eta Gipuzkoatik banandu zuen eta bi egoitza berri eratu zituen, Casimiro Morcillo madrildarra Bilbokoa eta Jaime Font Andreu Donostiakoa buru zirela. Aldi berean, José María Bueno Monreal aragoiarrak hartu zuen egoitza nagusiaren ardura. Pastoral izaerako arrazoiek, alde batetik, elizbarruti hau zatitzea gomendatu zuten, baita izaera historikokoak ere, hau da, probintzietako muga zibilen eta elizbarrutien arteko bateragarritasuna. Baina, bestalde, Gasteizko egoitza boteretsua banatzen zen, eta, hala, apaizgaitegiaren amesgaiztoa amaitzen zen, tradizioz nazionalistatzat hartu izan zena. Zatiketa horrek, ordea, ez luke eragotziko Euskal Elizak globalki lan egitea Vatikanoak Ballesterretik Ekuadorren esleitu zion misio-eremu batean. "Ibaien Misioa" deritzonak bere garrantzia hartzen du historikoki, Vatikanoak inoiz ez baitzion eskatu inongo elizbarrutiri misio-lurralderen bat korporatiboki artatzea.

Luis Dadaglio 1967ko urrian Madrilera iritsi zenean, nuntzio gisa, Vatikanoaren jarrera ofiziala Riberi neutroarena eta Antoniutti kolaborazionistarena baino askoz ere ihardukitzaileagoa izango zen erregimen frankistarekin. Izan ere, Erromako Aita Santuak eta haien jarraibideak ere aldatu egin ziren. Elizaren eta Estatuaren arteko gozoak pitzatuz joan ziren Pio XII.aren hil zenetik, 1958ko urrian, Angel Jose Roncalli aitasantutzara igo zeneank, Joan XXIII .a eztia bihurtua. Vatikanoko II. Kontzilioaren inaugurazioak, 1961eko urrian, agian beste edozein gertakarik baino eragin handiagoa izango zuen bizitza nazionalaren arlo guztietan. Aita Santu zaharraren "Pacem in terris" entziklikak berak, hil baino bi hilabete lehenago aldarrikatuak, gutxiengo baten askapen izaera hartuko zuen hemen. Inoiz ez da gehiegi azpimarratuko Acción Católicak eta haren adar espezializatuek (HOAC, VOJ, JOC, JACR, esaterako) bide kritiko horietan hartuko duten garrantzia, 1961 baino lehen, bereziki Nafarroan. Euskal gotzainek atoirik gabe lagunduko dute Ekintza Katolikoko talde horiek abian jartzen, baina jarrera izoztuko dute katoliko militante horiek erradikalizatu ahala. Hirurogeiko hamarkadan ilusio berriak eta porrot berriak izan ziren. Aipagarria da Euskal Herriko 500 apaizek sinatutako agiria, Ignacio Larrañaga gotzain misiolariak Vatikanoko II. Kontzilioko Idazkaritzan aurkeztutakoa.

Donostiako elizbarrutiak 1963an Sigüenzako Lorenzo Bereciartuarekin gotzain berria hartzen zuen bitartean, euskal apaizak gero eta interpelatuago sentitzen ziren egoera soziopolitiko berriaren aurrean. 1964tik aurrera, "Aberri Egunaren" urteroko ospakizunak aukera onena ematen zuen pertsonen eta herrien eskubideak gutxi errespetatzen zituen erregimenari aurka egiteko. Alde batetik, Gasteizko katedral zaharberrituaren inaugurazioa zela eta, apezpikuak Francori eskerrak eman nahi zizkion sektore handi bati, eta eskerrak eman nahi zizkion; bestetik, militante katoliko konprometituenek alde egiten zuten talde zeharo politikoetara. ETA-JARC topaketa erabakigarria izango da euskal erlijio-mundua pixkanaka sekularizatzeko, García de Cortazarrek ikusten duen bezala. Horregatik, beren apezpikuek gero eta gutxiago baldintzatuko dituzte euskal apaizak beren konpromisoetan erresistentzia handiena duten bideak aukeratuko dituzte.

60 apaizek Derioko apaizgaitegian egindako bigarren itxialdiak, Gurpide apezpikuaren dimisioa eskatuz, dramatismorik handieneko kotak hartuko ditu, hilzorian zegoen gotzainak eta haren ondorengo heriotzak 1968ko azaroaren 18an apaiz-itxialdi betean emandako "a divinis" etenaldiarekin. Arazoa José María Cirardak bideratuko zuen, Santanderko gotzaina, eta orain, zuzenean, Vatikanoak Bilboko administratzaile apostoliko izendatua. Kointzidentzia hutsez hil zen egun berberetan Bereciartua, bere ibilbidean zehar Vatikano II .aren jarraibideetara egokitu gabe eta inolako independentzia politikorik bermatu gabe. Soilik, heriotzak jota, eta ahulezia-indarrak aterata, erregimen frankistak salbuespen-egoera aplikatzean jasan zituen harrapaketak salatzera iritsiko zen. Era berean, Mateo Muxika -1937ko Gutun Kolektiboa sinatu ez zuen gotzaina - Zarauzko erretiroan hil zen. 1947. urteaz geroztik erbesteratua zen bere aberrian, eta "Cinnako gotzain" titulua zuen, Gasteizko misiolari indartsua. Aldi berean, Mateo Mugika -1937ko Gutun Kolektiboa sinatu ez zuen gotzaina- Zarauzko erretiroan hil zen. 1947az geroztik erbesteratua zegoen bere aberrian, "Cinnako gotzaina" titulu xumearekin, Gasteiztik indarrez dimititu zuena.

Euskal Elizako gertaerak hainbesteraino gertatuko ziren, non albiste izateari utzi eta munduko aktiboenetako batera eramango baitzuten. Bereciartuaren heriotzarekin Jacinto Argaya nafarra Donostiara joan zen luzamendurik gabe, eta izendapen horrek euskal hierarkian irekiagoa izango zen beste izendapen bat berretsi zuen. 1968ko abuztuan, Gobernua eta Vatikanoa ados jarri ondoren, Zamorako "kartzela konkordataria" inauguratu zen, zortzi urtean bertatik igaroko ziren ehun elizgizon baino gehiagoren homiliak eta idazkiak ito eta zigortzeko. Euskal kleroak, jada geldiezina, euskal mugimendu nazionalista guztien estaldura betetzen zuen, ETA barne. 1970eko amaieran, 16 euskal abertzaleren aurkako Burgosko prozesuak zatitu egiten zuen Espainiako apezpikutza. Taldekideen artean, kontserbatzaileenek, 23 guztira, dokumentu batean Elizaren edozein interferentzia gaitzesten zuten. Akusatuen artean bi apaiz zeudenez, gobernuak epaiketa ateak itxita egin nahi zuen, eta Argaya eta Cirarda aurka agertu ziren ohar bateratu batean, gobernuari gogoraraziz ETAren indarkeria ez ezik, erakundeena ere bazegoela. Euskal literatura klerikalean balio-iritzi horien erreferentzia etengabea izango zen gero.

1971ko amaieran, Zirarda lekualdatu zuten zen, eta Antonio Añoveros nafarra eraman zuten bizkaitar elizbarrutiaz arduratzeko, ez bere elizgizonen protesta eta gaitzespenik gabe. Bere sarrera homiliarekin prelatuak berehala mugatu zituen, euskal herriari zerbitzua, justizia sozialaren sustapena eta bertako apaiz presoen askatasunarekiko kezka aipatuz. Bestalde, 1969az geroztik, Arturo Tabera klaretarra, Iruñeko artzapezpikua, kardinal hautatu zuten, eta 1972an, Vatikanoak, Argayaren bitartez, José María Setién adimentsua jarri zuen laguntzaile, gero Donostiako egoitzaren titularra zena. Francoren aroa lau aldetatik urtzen zen heinean, Elizaren eta Estatuaren arteko egoerarik gatazkatsuena Añoveros gotzainak eragingo zuen, 1974ko otsailaren 24an Bizkaiko elizetan irakurritako homilia batean euskal herriaren "bidezko askatasuna" bermatuko zuen "antolaketa soziopolitikoa" eskatzen zuenean.

Baina urduritasunak nagusitu zen Bilboko gotzainak erabat uko egin zionean bere egoitza uzteari, gobernuak nahi zuen bezala. 1975eko Bizkaiaren eta Gipuzkoaren aurkako salbuespen-egoerek apaizen atxiloketen balantze izugarria ematen zuten. Argaya eta Añoverosek "bi aldeen indarkeria" salatu izanak oker zirudien euskal kleroaren sektore erradikalizatuenarekiko. Bi etakideren eta FRAPeko hiru kideren fusilamenduak, zeinengatik Paulo VI .a hiru aldiz tartean sartzen baitzen, sumindura-uholdeak sortu zituen herrialde osoan zehar, Eliza suminduz eta erregimena herrialde askoren aurrean deskalifikatuz. Azaroaren 20an Franco hiltzen zenean, Setienen agur laburrak, zeinaren homiliak bi minutu irauten baitzuen, zalapartak sortzen zituen Artzain Onaren katedralaren barruan eta kanpoan, sektore ultraeskuindarrek eta erregimeneko egunkariek haren dimisioa eskatuz. Franco hila zen, baina Francok nahi izan zuen Eliza, Regoren esaldian, lehenago hil zen.

Euskal Elizak, erregimenaren aurkako euskal borroka politikoan konprometitua, oso prezio altua ordaindu behar zuen bere beligerantziagatik. 1968tik aurrera, apaiz sekularizazioak egunetik egunera ohikoagoak ziren. Apaiztegiak, nobiziatuak eta etxe erlijiosoak desegitea, Espainia osoak bizi zuenaren paraleloan, zalantzarik gabe, euskal Elizak etorkizunean izango duen aztertzailearentzat fenomeno zirraragarrienetako bat izango da. Frankismoaren ondorengo lehen urte hauetan, euskal hierarkiari leporatuko zaio Etaren terrorismoaren aurrean begiak ixtea eta "bere erantzukizunak ez onartzea". Baina euskal gotzainek urteak daramatzate indarkeria oro behin eta berriz eta zorrotz gaitzesten: ordena publikoko indarren indarkeria eta ETAko kideena. Eusko Jaurlaritza 1980an eratu zen, eta euskal hierarkiak irmo areagotu zituen terrorismoaren aurkako gaitzespenak, beste ikuspegi politiko batzuetatik gaizki interpretatu edo desitxuratu ohi ziren adierazpenak.

Euskal gotzainen edozein adierazpen bateratu edo isolatuk hautsak harrotuko ditu, iritzi desberdinenak eta aurkituenak. Esate baterako, otsailaren 23an huts egin zuen estatu-kolpea eta Gudarosteak Euskal Herrian izan zuen presentzia indartua zirela eta, Espainiako prentsaren zati handi batek euskal gotzainen adierazpena politikariaren botere espiritualaren ingerentzia lotsagabetzat hartuko du. Antzeko zalaparta politikoa piztu zuten euskal gotzainek 1982ko uztailean, Autonomia Prozesua Harmonizatzeko Lege Organikoaren inguruan pastoral bat argitaratuz. Bidegabe sartzearen akusazioetatik aterata, euskal gotzainek aitortzen zuten ez zutela "inola ere LOAPAren alderdi tekniko eta juridikoetan sartu nahi". Adierazpen horren edo drogaren arazoari buruz emandakoaren aurkako kazetaritza-zalapartak, ia guztien aurka bezala, agerian uzten du, beste behin ere, Elizak bere ustez herriaren behar zehatzak sortzen dituen konpromiso-izaera nabarmena.

• Azpiazu, Iñaki de: 7 meses y 7 días en la España de Franco. El caso de los católicos vascos. Sin lugar, Gudari, 1964, 94 pp.
• Carcel Orti, Vicente: Los Boletines oficiales eclesiásticos de España, en "Hispania Sacra", 37, 1966, pp. 45-85.
• Carreras y Candi, Francisco: Geografía General del País Vasco-Navarro. Provincia de Alava, por Vicente Vera. Barcelona, Martín, sin año, pp. 161-204.
• Cuenca Toribio, José Manuel: El Pontificado Pamplonés de D. Pedro Cirilo Uriz y Labayru (1862-1870). Contribución a su estudio, en Hispania Sacra, 22 (1969), 129-157.
• Díaz de Cerio, Franco: El nombramiento del primer Chantre de la catedral de Vitoria (1862) : SV 23 (1976), pp. 54-95.
• Donezar, José M.ª: La desamortización de Mendizábal en Navarra (1836-1851 ), Madrid, CSIC, 1975.
• Donezar, José M.·: El destino de los edificios-conventos navarros en tiempo de Mendizábal. "P. de V.", 128-129 (1972), pp. 275-292.
• E. A. Talde (Euzko Apaiz Talde-Clero Vasco): Historia General de la Guerra Civil en Euskadi, t. V: El Clero Vasco. San Sebastián-Bilbao, Haranburu-Haroki, 1981, 365 pp. tomo VI: El clero vasco en el ejército de Euzkadi. San Sebastián, Haranburu, 1982, 324 pp.; tomo VIII: El clero vasco ante los tribunales. San Sebastián, Haranburu, 1982, 362 pp.;
• Esperanza, Vizconde de la: Biografías y retratos de los Senadores y Diputados de Comunión Legitimista en las Cortes de 1871. Sin fecha ni editorial, 320 pp, 103-105.
• Estornés Zubizarreta, Idoia: Brujería en "EGIPV", t. V.
• Extramiana, José: De la paz a la guerra: Aspectos de la ideologia dominante en el País. Vasco de 1866 a 1873. "Bol. Sancho el Sabio", 20 (1976), 7-89.
• García de Cortázar, Fernando: La Iglesia vasca: del carlismo al nacionalismo (1870-1936 ). (=Estudios de H.ª Contemporánea del País Vasco), San Sebastián, Haranburu, 1982, 203-276.
• García de Cortázar, Fernando y Montero, Antonio: Diccionario de Historia del País Vasca. II. San Sebastián, Txertoa, 1983, 7-36.
• Garriazo, Juan M. de: Precursores españoles de la Reforma. Los herejes de Durango (144(?)-1445 ). "Actas y Memorias de la Sociedad Española de Antropología, Etnografía y Prehistoria", 1925. Reproducido en esta enciclopedia, voz DURANGO.
• Goñi Gaztambide, José: Un obispo de Pamplona víctima de la revolución. Fray Veremundo Arias Teixeiro, OSB. (1804-1815). "Hispania Sacra", 19 (1966), 6-43.
• Goñi Gaztambide, José: Severo Andriani, obispo de Pamplona (1830-1861). "Hispania Sacra", 21 (1968), 179-312.
• Goñi Gaztambide: Joaquín de Uriz, el obispo de la caridad (1815-1829). "P. de V'', 28 ( 1967), 853-440.
• Goñi Gaztambide: Historia de los obispos de Pamplona (s. IV XV). 2 ts., Pamplona, 1979.
• Insausti Treviño, Sebastián: Las parroquias de Guipúzcoa en 1862. Guipúzcoa, Diputación, 1964, 176 pp.
• Insausti, Sebastián: Jurisdicción eclesiástica delegada en territorio carlista (1836-1839). "Scriptorium Victoriense", 12 (1965), 212-230.
• Insausti Treviño, Sebastián: Intentos de Guipúzcoa por conseguir obispo o vicario general propio (= Obispados en Alava, Guipúzcoa y Vizcaya), Vitoria, Eset. (1964), 241-294.
• Iribarren, Jesús: Contribución estadística a la historia de las diócesis vascas en el conjunto de la Iglesia española. SV, 3 (1956), 210-221.
• Iturralde, Juan de: La guerra de Franco, los vascos y la Iglesia, t. I: Quiénes y con qué fin prepararon la guerra y cómo comenzó. San Sebastián, Izarra, 1978, 491 pp. tomo II: Cómo pudo seguir y triunfar la guerra. Ibid. 556 pp.
• Iztueta, Paulo: Sociología del fenómeno contestatario del clero vasco (1940-1975). Zarauz, Elkar, 1981, 471 pp.
• Lacarra, J. M.ª: La cristianización del País Vasco en "Vasconia medieval, historia y filología", San Sebastián, 1957,pp. 51-70.
• Lasa, José Ignacio: Antecedentes de la diócesis de Vitoria. (En su primer centenario, 1862-1962), en Aránzazu, 42 (1962), 108-109.
• Lasa, José Ignacio: Centenario de la diócesis de Vitoria. Receptores e intérpretes vascos obligatorios, "Aránzazu", 42 (1962).
• Lipuzcoa, M.: La Iglesia como problema en el País Vasco. Buenos Aires, 1973.
• Mañaricua, Andrés E. de: Las nuevas diócesis de Bilbao y San Sebastián y sus antecedentes históricos. Salamanca, 1951.
• Pío Montoya Arizmendi: La intervención del clero vasco en las contiendas civiles (1820-1823 ). San Sebastián, Gráficas Izarra, 1971, 479 pp.
• Moreau, Roland: Histoire de l'âme basque. Bordeaux, 1970, 748 pp.
• Ildefonso Moriones: Euzkadi y el Vaticano, 1935-36. Roma, Top. Halo-Orientale, 1976, 167 pp.
• Mutiloa Poza, José M.ª: La desamortización civil en Vizcaya y provincias vascongadas. "Estudios Vizcaínos", 4 (1971), 211-234.
• Mutiloa Poza, José M.ª: El patrimonio del clero regular vizcaíno a la luz de los documentos desamortizadores : "Estudios Vizcaínos", 7-8 (1973), 119-162.
• Onaindía, Alberto de: Un hombre de paz en guerra. Capítulos de mi vida. Buenos Aires, Ekin, 1973, 471 pp.
• Onaindía, Alberto de: Ayer como hoy. San Juan de Luz, Axular, 1976, 324 pp.
• Peralta Ballabriga, Francisco: El Primer Centenario de la fundación de la Diócesis de Vitoria. Carta Pastoral del Excmo. Sr... Vitoria, Católica, 1962, 37 pp.
• Pérez Aihama, Juan: Estudio histórico jurídico sobre la erección de la Diócesis de Vitoria (=Obispados en Alava, Guipúzcoa y Vizcaya hasta la erección de la Diócesis de Vitoria). Vitoria, Eset, 1964, 297-382.
• Reguera, Iñaki: Inquisición. En "EGIPV".
• Revuelta, Manuel: Los conventos de Vizcaya durante la primera guerra carlista : "Letras de Deusto", 4 (1974), 53-86.
• Rodríguez de Coro, Francisco: El primer obispo de Vitoria y las concepcionistas de Azpeitia durante el Sexenio Revolucionario, en Scriptorium Victoriense, 22 (1975).
• Rodríguez de Coro, Francisco: Intolerancia religiosa en Vascongadas en torno al Sexenio Revolucionario. (Notas para un estudio), en Lumen, 24 (1975), 439-451.
• Rodríguez de Coro, Francisco: El primer obispo de Vitoria y el vicario de Tolosa Luciano Mendizábal. En Boletín "Sancho el Sabio", 19 (1975), 321-361.
• Rodríguez de Coro, Francisco: El obispado de Vitoria durante el Sexenio Revolucionario. Vitoria, Caj. Ah. Municipal, 1973, 382 pp.
• Rodríguez de Coro, Francisco: El primer obispo de Vitoria y la Villa de Zumaya en torno a la Revolución de 1868. "R. S. B. A. P.", 32 (1976), 121-155.
• Rodríguez de Coro, Francisco: País Vasco, Iglesia y revolución liberal. (=Biblioteca Alavesa "Luis de Ajuria", t. 22). Vitoria, Caj. de Ahorros Municipal de Vitoria, 1978, 429 pp.
• Rodríguez de Coro, Francisco: Un documento excepcional en el Ministerio de Justicia contra la creación de la diócesis vasca (1861 ), "Scriptorium Victoriense", 25 (1978), 321-334.
• Rodríguez de Coro, Francisco: Colonización política del catolicismo. La experiencia española de pos-guerra (1941-45). San Sebastián, CAP, 1979, 614 pp.
• Rodríguez de Coro, Francisco.: La Iglesia vasca en la regencia de María Cristina (1836-1840) : "B. R. S. B. A. P.", 38 (1982), 227-256.
• Rodríguez de Coro, Francisco: La Iglesia vasca en la época liberal (1808-1876 ) (--Actas del IX Congreso de Estudios Vascos). San Sebastián, Eusko Ikaskuntza, 1983, 195-216.
• Rodríguez de Coro, Francisco: La Iglesia vasca de la invasión francesa a la guerra civil de 1936 (=Euskal Herria. Años de afán y trabajo). San Sebastián, Jakin-CAL, 1985.
• Rentería Uralde, Julen: Pueblo vasco e Iglesia. Reencuentro o ruptura definitiva. Bizkaia en la diócesis de Vitoria (1930-1950), tomo I, Bilbao, Edit. Itxaropena, 1982, 631.
• Sorazu, E.; Mañaricua, A. E.; Narbaitz, P.; Azcona; Tellechea, J. I.; García de Cortázar, F.; Olabarri, I.; Gorricho, J.; Alday, J. M.: I Semana de Estudios de Historia eclesiástica del País Vasco. Vitoria, Eset., 1981, 354 pp.
• Tellechea Idigoras: La Reforma Tridentina en Sn. Sn., Sn. Sn. 1979, 194 pp.
• Varios: "Herria-Eliza", 1978, 505 pp.

FRC