Voyons maintenant ce que proposaient les institutions en question. Si l’on considère le groupe espagnol, on constate qu’il existe trois institutions principales – en dehors des clubs et des banques – qui se sont développées en Amérique : les sociétés de charité, les sociétés d’entraide et les centres régionaux. Selon une certaine vision, les premières institutions ethniques sont apparues comme une réponse ou une solution du segment le plus privilégié du mouvement d’émigration, pour remédier aux déséquilibres produits par le phénomène migratoire lui-même, et face à l’absence absolue de toute alternative publique pour répondre aux besoins sociaux les plus urgents. Mais ils n’étaient pas la seule réponse à de telles éventualités ; Les segments les moins favorisés et les plus nombreux de l'immigration ont donné presque simultanément la leur, fondée sur la solidarité et l'entraide : les Sociétés d'entraide. Selon Llordén Miñambres, spécialiste du sujet, seule une minorité des émigrants arrivés en Amérique ont réussi à atteindre une position économique confortable ou à devenir riches, tandis que la grande majorité des exilés seraient affectés par les grands déséquilibres générés par l'émigration. Nous savons, même si ce n’est pas le lieu ici de discuter de ces questions, que toute généralisation concernant les résultats finaux de l’émigration vers l’Amérique – sans tenir compte de circonstances particulières, de professions spécifiques ou de zones géographiques limitées – a conduit à des résultats erronés.
D’un autre côté, penser que les secteurs les moins fortunés du mouvement d’émigration se sont unis pour se satisfaire de moyens que l’État argentin ne leur fournissait pas semble une vision tout sauf idyllique. Quel que soit le conseil d’administration – et le groupe ethnique – de ces institutions, leurs membres étaient des individus qui avaient atteint, sinon une position très confortable, du moins une position en dehors du secteur classé comme moins favorisé. Mais revenons à ce que ces institutions proposaient. La solution inefficace proposée par les sociétés de charité, en plus d’être exclusivement polaire (cas de pauvreté réelle), se limitait généralement à de petites aides financières pour le chômage, à une assistance médicale et à de courtes hospitalisations ; au rapatriement des personnes expulsées ou indésirables et à l'organisation des enterrements et funérailles des compatriotes décédés.
Pensons un instant aux programmes d’aide offerts par les mutuelles. Jusqu'en 1880/90, cela a dû bien fonctionner dans les grandes villes comme Rosario ou Buenos Aires, mais à peine dans les villes de la taille de Tandil ou de Lobería, où il y avait un ou deux médecins pour toute la population. À Tandil, le premier médecin de la région a été établi en 1864. Son travail est rapidement devenu connu non seulement pour l'avancement de sa pratique par rapport au charlatanisme traditionnel, mais aussi pour ses mesures d'hygiène et d'assainissement, comme en témoignent, par exemple, les mesures adoptées par la municipalité lors de l'épidémie de choléra de 1868/69. À partir de ce moment-là, de nouveaux médecins furent incorporés (Peré, Lizarralde, Fidanza et Celá). Ce n'est qu'en 1880 que fut créé l'asile de San Juan, fondé par une loge maçonnique locale, pour le traitement gratuit des malades. Cet établissement manquait de moyens adéquats pour mener à bien sa mission, comme le soulignait constamment le journal local. Nous pensons que, en matière de médecine, dans ces villes, les autochtones et les immigrants se rendaient sans distinction là où se trouvaient les rares médecins existants, et que les sociétés d'entraide auxquelles ils appartenaient couvriraient les frais engagés.
Maintenant, si les Basques pouvaient aller – sans trop de choix – consulter un médecin ; Si le manque de crédit a été pallié par un prêt auprès d'un voisin, d'un commerçant ou d'un hôtelier ; Et si dans le même hôtel il pouvait - comme nous le verrons plus tard - rester à l'hôpital pour se reposer ou même surveiller un membre de sa famille, en payant pour le service quand il le pouvait, il n'est pas difficile de comprendre pourquoi l'accent était davantage mis sur le succès des services sociaux - par exemple les pèlerinages - par ces institutions dans les zones intérieures.
Il nous faut donc réfléchir et clarifier quel a été le sentiment d’appartenance des Basques à leur communauté au cours de notre période d’étude. On peut facilement imaginer que, compte tenu de la date de fondation des centres basques de Montevideo (1875) et de Buenos Aires (1877), la motivation principale a dû venir de la sphère politique, précisément de la perte de la deuxième guerre carliste. Cependant, bien que cela soit en partie vrai, d'autres auteurs avertissent que l'idée a été répétée - sans plus d'investigation - d'une consolidation, presque axiomatique, de l'idée que le mouvement nationaliste basque fondé et organisé par Sabino de Arana aurait eu une mise en œuvre pionnière dans les colonies basques d'Amérique, presque en même temps que - ou même avant - qu'Arana fasse ses premiers pas en Biscaye. Le nationalisme parmi les Basques américains ne doit pas être daté avant 1903. Une série d'événements, tels que des changements suggestifs d'orthographe (La Vasconia pour La Baskonia), certaines publications comme Irrintzi, et l'arrivée d'un groupe de nationalistes sur ces terres, sont alors des éléments concrets de sa présence. Il en résulte qu'auparavant - et peut-être bien plus tard - les Basques participaient sans distinction aux institutions espagnoles et françaises. Malgré cela, des tentatives – bien que minoritaires – de « construire » une identité basque collective dans le Río de la Plata (nous faisons référence à des noms d’institutions comme Laurak Bat ou Zazpiak Bat) ont eu lieu simultanément, voire avant, les premiers mouvements nationalistes en Euskal Herria.
On peut affirmer sans risque de se tromper que jusqu’au début du XXe siècle, seule une minorité basque, concentrée dans certaines parties de la capitale ou de Rosario, ne participait pas aux institutions espagnoles ou françaises, ni même à celles appartenant à d’autres régions du Pays Basque lui-même. La participation incessante des Basques à ces institutions était une réalité dans presque toutes les régions de la province de Buenos Aires. À Lobería, par exemple, l’Association espagnole d’entraide a été fondée le 4 janvier 1894 ; Sa première commission est composée de Fermín Elizate (Président) ; Juan Jaureguizar (Trésorier) ; Canuto Bilbao (secrétaire) parmi d'autres Espagnols. Tandis que la Société Française d'Entraide est fondée le 14 juillet 1908, avec Juan Soharnet, Juan Uranga et Bernardo Laborde parmi ses fondateurs.