El esfuerzo de interpretación ha de realizarse a distintos niveles. Por un lado hay que explicar la conexión vasco-escandinava, y por otro tratar de precisar el significado y la función del mito. Si observamos la distribución geográfica de sus versiones, no cabe duda de que la hipótesis a defender es la del origen escandinavo de la conexión. Luego lo que hay que explicar es cómo y cuándo ha podido llegar al País Vasco. La Historia nos muestra que Euskal Herria es en la Edad Media, al igual que el resto del continente, un país germanizado en su estructura social y feudal. Sin embargo no fue colonizado ni por francos ni por visigodos. Lo que va pareciendo, a tenor de los últimos descubrimientos arqueológicos, es que la presencia normanda (es decir, vikinga, no de los actuales habitantes de Normandía) pudo tener una influencia más profunda de lo que se sospechaba.
La leyenda de Mateo-txistu no es la única conexión vasco-escandinava. Sanmartintxiki comparte el mismo origen nórdico. Y esto nos sugiere ya una presencia escandinava estable y relativamente larga, una pequeña colonización, de alguna manera. En los claroscuros de nuestro escaso conocimiento sobre las invasiones normandas, parece aceptado que se establecieron en las regiones conquistadas y que acabaron diluyéndose entre sus pobladores. Y tenemos que agarrarnos a una hipótesis así, ya que la incrustación de un mito escandinavo en la mitología vasca no es algo que dependa de un hecho puntual de conquista. Es algo que pide un período de cierta duración, una convivencia prolongada. Más aún si como en el caso de Mateo-Txistu, dicha incrustación interfiere las competencias de Mari, entrando en el ámbito de las explicaciones meteorológicas. En cualquier caso, lo que puede afirmarse sin duda desde el análisis mitológico es que Mateo-txistu es la versión vasca de una leyenda germánica, y que los ejemplos más semejantes a dicha versión no se hallan en Francia, Inglaterra o Alemania, sino en Dinamarca y Suecia.
En cuanto a la significación y a la función de la leyenda, digamos que las versiones escandinavas que comentamos aquí no son ortodoxas desde el prisma ideológico indoeuropeo. Nunca aparecen en los textos escandinavos tradicionales, y comienzan a registrarse en las colecciones foklóricas del XIX. Esto no significa por supuesto que no sean antiguas,- su correspondencia vasca lo atestigua-, sino que muestra que son un fruto del sincretismo escandinavo.