Auñamendi Eusko EntziklopediaBernardo Estornés Lasa Funtsa

Andrés E. de Mañaricua Euskal Herrian kristautasuna sartzen ari zen ikerlariak aspaldi laburbildu zuen gai horri buruzko ikerketa. Haren arabera, euskaldunen ebanjelizazioa Erromako Inperio Beherean hasi zen, eta IV. mendearen lehen urteetan, lurralde horiek martiri-talde bat eskaini zioten Erromako Elizari, Dioklezianoren jazarpenaren pean. Prudenciok "iragana" deitu zion mende honen bigarren erdian baskoien paganismoari. Era berean, IV.-V. mendeetan Calahorrako egoitza bazela ere badakigu, eta VI. mendearen hasieran Ipar Euskal Herriko hiri guztiek beren gotzainak zituztela egiazta daiteke. Hala ere, ez dakigu zehatz-mehatz Penintsulako Euskal Herriaren egoera, iturri faltagatik; izan ere, zalantzarik gabe, parte hartu zuten adiskidetzeen aktak, adibidez, 380. urteko Zaragozakoa, ez dira parte-hartzaileen egoitzak aipatzen. Mendebaldeko Erromatar Inperioa erori zenean, Kristautasuna Euskal Herriko lau aldeetan sartzen saiatu zen. Kalagorriko, Iruñeko eta Okako hiru elizbarrutiak, beren jurisdikzioa lurralde autrigonetatik hedatzen zutenak, mendez mende banatzen ziren euskal lurraldean. Kontzilio bisigodoetan parte hartzea ere bermatuta dago, baita ebanjelizazioa ere, Europako gainerako herriekin sinkronizatuta. Gorabehera politikoak, musulmanen aurkako borrokak eta erresuma kristau jaio berrien arteko norgehiagokak direla eta, apezpikuen beste egoitza batzuk desagertu edo agertu ziren. Calahorrako gotzaindegiari dagokionez, zalantzarik gabe fundazio zaharrena, 457an Silvano gotzaina zen baino zehaztasun handiagoz dakigu, Aita Santu Hilarioak haren aurka Tarraconense probintziako gotzainei bidalitako eskutitzengatik, bi gotzain metropoliarraren baimenik gabe agindu izana leporatuta. Azken batean, Ipar Euskal Herriari dagokionez, Narbaitzek dio apezpiku-egoitza bakarra Dax edo Civitas Aquensium edo Akize izan dela luzaroan euskaraz; izan ere, historialari guztiek onartzen dute apezpiku-egoitzak bide garrantzitsuetatik hurbil eratzen zirela, hala nola Dax edo Aquisetik, Antonio ibilbidearen gainetik. Bestalde, Baionako elizbarrutiak Dubaraten ustez, "gure aroko V. edo VI. mendean" sortu behar zen, 1543ko Missel de Bayonne magistralean.

Armentia, Behe Erdi Aroko egoitza bisagra (700-1200). EAEko biztanleak dituen elizbarrutia Vallado eta Arabakoa izango litzateke, lurraldearen titulua galduko lukeena, eta Armentiakoa, egoitzakoa. Calahorra musulmanek okupatzen zuten bitartean, Arabakoa "ekialdeko euskal kristautasunaren arima" zen, Azconaren esaldian. Egia esan, lehen gotzaina Bivere omen da, Leongo familia noble batena, han errefuxiatua. 1014 arte ez ditugu zehatz-mehatz ezagutzen gotzain ertainak Muño ii.a iritsi arte. Ubieto, Mansilla eta Mañaricuaren azterketek Arabako egoitza Nafarroako erresumaren orbitarantz biratu dela adierazten digute, eta, hala, kondeei eta Gaztelako erregeei aurre egin behar zaiela. Muño hau, Beguilaza (Begirada latza), alcurnia éuskara izenekoa, 1033an hil zen San Esteban errekaren ondoan, San Millan monasterioko apunte batean ageri denez. Dokumentatutako Arabako hamar gotzaitegi baino gehiagoren artean dago, beraz, Juanen gotzaina (1033-1037)? ). Izen hori eskritura batean ageri da, non Antso Nagusia erregeak Oñako monasterioari mesedeak ematen zizkion, Clunyren araua bertan sartzeagatik. García I, 16 urteko apezpiku batekin, gotzain hauen ohizkoa bi urte besterik ez ziren betetzen. Bere jardueren artean nabarmentzekoa da D erregearen baieztapena. Garcíak emazte andreari, Estefania (1040) eta, ondoren, Leire 1051n gaixo zegoen errege berarengana laguntzea. Han, bere osasuna berreskuratzea espero zuen.

1052an Najerako monasterioaren dotazio gutuna berresten zuen eta aurreko urtean Bizkaiko kondeek Izpeiako Santa Mariaren dohaintza egiten zuten. Ondoren, Vela I (1055-56), Muño III (1057), Vela II (1057-59), García II (1060), Muño IV (1060-62), Vela III (1062), Muño V (1063-4) eta Fortuño II (1065-1088), Arabako gotzaina). Espainiako gainerako gotzainek aukeratu zuten Erromaren aurrean erritu gotikoak erromatarraren aurrean jarraitzen zuela defendatzeko, eta arrakasta handia izan zuen bere enpresatik. Hil zenean, Arabako elizbarrutia Calahorrako elizbarrutian sartu zen behin betiko. Kalagurritaniako mitrari eransteak bi mendez borroka egingo luke bi kabildoen artean, Armentiakoa katedraletik elkargora jaitsita. Gotzainekin batera, ez dago Euskal Herrian Elizaren ibilbiderako hain erabakigarriak diren erakunderik: artzipresteak, egoitzaren alde baterako ordezkariak, eta monasterioak, herriaren erlijio- eta gizarte-aldaketan erabakigarriak diren erakunde gisa. Garrantzitsuak dira, beraz, Portugaleteko artzipresteak, Arabako asko, Leintz bailara eta Hondarribia. Eta Euskal Herrira atera edo bertan kanpatzen ziren monasterioen gerriko gisa, Oña, Cardeña, Las Huelgas, Silos, San Milan, Najera, Valvanera, Irache, Fitero, Leyre eta Orreaga. Horietako batzuek eta besteek, espiritualtasun-zentroez gain, beste kultura-alderdi batzuei ere funtsezko arreta ematen zieten: arte erromanikoari, landa-pastoralari, landa-eremuko santifikazioari, eta behartsuentzako zerbitzuari —hamabi ospitale-sare Nafarroan—, eskolei eta kofradiei. Goñi Gaztambidek sintesi ederra egin du Nafarroarentzat XI. eta XII. mendeetan.

Erdi Aro Medularrean (1200-1400). Tarsicio de Azconak ziurtatzen du XIII. mendearen hasieran birajea gertatzen dela Euskal Herriko agertoki politikoan, eta pentsa daitekeela garai aldaketa bat gertatzen dela alderdi guztietan. Eboluzio horren barruan, elizak bi zeinu izanen ditu: aita santuaren esku-hartzea eta gotzainen gobernua. Penintsularako ez zen berria Egoitza Santuaren iraina, adibidez, eliza guztietarako erritu erromatarraren sarreran. Baina esku-hartze berria ez da mugatuko festak, kultuak eta errezoak egokitzera, baizik eta beste alderdi batzuk eskainiko ditu. Hala, Inocencio iii.ak deitutako gurutzada orokorreko klima orokorrean, Lateranense IV. Kontzilioaren ondorioz (1215), Teobaldo I.ak bere gurutzada antolatzen zuen ekialdeko musulmanen aurka, ez Pontifizioen laguntzarik gabe eta bien aldeko fruituekin. Esperientzia hori eredugarria da: aitek aldizka bidaltzen zituzten legatuak, eta horiek arrastoa utzi zuten Penintsula osoan, batzuk arbitrariotasunagatik eta beste batzuk eliza-gainbeheraren aurkako jarduera bikainengatik, terrenoen arteko aliantzen tentaldian. Gotzainen gobernuari dagokionez, Brillabako gotzainen funtzio erreformatzailea, ez zegoelako. Elizakoak baino gehiago funtzio aulikoak aukeratzen zituzten.

Pentsa bedi Ramiro de Navarran (1220-1228), erregearen semea, baina ez bera bakarrik, oro har esan baitaiteke Letranen zeuden gotzainak eta prokuradoreak erlijio-erreformarako oso joera gutxi agertu zirela. Erlijio-ukituarekin apezpiku-bizitza agertzen bada, oso adierazgarria da monakalen bizipenen asaldura kutsakorra. Hala, frantziskotarrak, bakanak Iruñeko Santa Engrazia fundazio dotorearekin, emakumeen bizitzako lehen monasterioan frantziskotarrak Italiatik kanpo, domingotarrak Iruñean, Gasteizen, Donostian (San Telmo), mertzedarioak, familia agustiniarra, maskulinoa eta femeninoa Iruñean, Donostian, Bilbon eta Hernanin. Egun horien sakralizazioaren adierazle kualifikatua jai kristauak ospatzea da. Ehun egun baino gehiagotan kalkula daitezke, baita igandeetan ere, meza entzun eta lanik egin gabe.

Egutegi horrek, bizitza espiritualean ez ezik, bizitza sozial eta ekonomikoan ere eragina zuen. Sinodo bat idazten zuen, mendietako elizei buruz: "homeak lantzeari utziz, hala zelaiko lanetan nola beste lanbide eta artifizio batzuetan, kristau-errepublikari kalte egiten diolako". Euskal Herri menditsuan nabaritzen ziren kalte horiek. Euskaldunen bizitza zokoratzen zuten alderdi guztiei —oinaztarren eta ganboatarren artean sartua— erlijio-ohitura eta ospakizun tristeak eta ez oso kristauak laguntzen zizkieten. Esate baterako, hildakoenganako dueluak, berpizkundetik desesperatuta baitzegoen, kontzejuen batzarrak hilerrietan eta elizetan "ahots asko ematen dituzte -Burgosko sinodo bat gaitzesten zuen, esaerei buruz ari zela-, eta begiz eta porfia eta blasfemia eta zin hitzetatik pasatzen dituzte", borrokak, armatuak, eliz lehentasuna zuten eskubideen aldekoak, eta hautazko ezkontzak.

Erdi Aroko udazkena (1400-1525). Elizak iraun zuen bitartean (1378-1418), Euskal Herriko elizak Iruñeko gortearen inguruan, nafarren inguruan, eta gainerakoak Gaztelako gorteak agindutakoaren arabera. Lotsagabekeriaren eta beste akats batzuen hozkadak bere bizitza zapuztu eta zapuztu egiten zuen. Elizako depresio hori, bere estamentu guztietan, Pedro López de Ayala kantzelariak "Rimado en Palacio" lanean ehunka bertsotan deskribatzen du. Bere seme Fernánek, Konstantzan gorde zuen konklabea, eta beste euskaldun askok, herritik aterata eta ohitura apalekin, Italian barrena ibiliko ziren, eta, itzultzean, kultura- eta giza berritze-giroan murgilduko ziren. Errege Katolikoekin euskal probintziak haien kezkei eta enpresei lotuta geratzen ziren, baita juduen edo moriskoen gutxiengoen xurgatze- edo errepresio-politikari ere. Euskal Herriko Eliza ezin izan zen Durangoko mugimendu milenaristatik kendu, eta, beraz, erradikalismo soziala, espiritu librea, joakinismoa, fratikelismoa zituen, 1442tik XV. mendera arte.

Elizaren ehunaren aldaketa horiek Goñi Gaztambidek eta Jk bikain aztertu dituzte. Garriazoko udalerria. Halaber, ondo dokumentatuta dago juduen eta elkarrizketen presentzia Cantera Burgosi esker, hala nola Nafarroan Idoaten sorginena eta Goñi eta Caro Barojaren datuak. Bestalde, Karlos I.aren hedapen-politikarekin euskal probintziak ukituko lituzke, eta Nafarroak, berriz, 1512 eta 1521 arteko gerra beroko hiru eremutan anexio- eta okupazio-prozesu oso bat ezagutuko luke. Eremu honetako gertaera garrantzitsu bat —Azconak seinalatua— Adriano vi.ak Karlos I.a bere dizipuluari maiatzaren 4an emandako pribilegioa izango litzateke, eta 1523ko hilabete bereko 28 labur bat, Iruñeko mitra aurkeztu eta patronatzeko eskubidea ematen ziona. Horrela, Aita Santuak erresuma zaharraren konkista eta okupazioa kanonizatzen zituen. "Erreformarako klamodioa" Europa osotik zetorren, Kalagorriko eta Iruñeko elizbarrutiak zigortuenak ziren beren prelatuen bizitasunik ezagatik.

XV. mendearen amaieran, Pascual de Ampudia apezpiku dominikoak Bizkaira iristen zen eskaera pastorala gorabehera, elizbarrutietako apaiz pastorala eta aldi baterakoa artzapeengan oinarritzen zen. Bestalde, klero sekularra, bere baitan sortutako elkarteek sortua eta "asanblea" deritzenek sortua, gehiago eboluzionatzen zuen organismo burokratikoetara mugimendu erreformistetara baino. Ordena erlijiosoek, ordea, behakeria izeneko erreforma-mugimendu erradikala ekarri zuten. Kutsatze erreformistaren gune indartsuak Gasteizko San Frantzisko eta Santo Domingoren komentuak izango lirateke, besteak beste, Urrezko Mendeko euskal espiritualtasunean eragin gutxi izango luketenak.

Koldo Mitxelena euskal gaiaren alderdi askotan aditua da, eta honela idatzi du:

Gertaera horrek -XVI. mendeko maximoak- aztarna sakona utzi zuen Euskal Herriaren historian. Hain zuzen ere, Tellechea Idígorasek gidatuta, Kontzilioaren aurreko eta ondorengo hainbat siodo erreformista aipa daitezke. Pedro Pacheco Iruñeko gotzainak, Kontzilioa baino lehen ere, elizbarrutia bisitatuko duten gotzain egoiliar eta betetzaileei ekingo die. Iruñea, Calahorra eta Baiona dira Euskal Herri osoa hartzen duen elizbarruti-triangelua. Sarrerako elizbarrutitzat hartzen dira, eta bertan, batez ere, kanpoko gotzainak izanen dira, kokaturik eta iragaitzazko joerarekin. Horregatik azaltzen da haren mugikortasun handia. Tellecheak berak taula hau ematen digu:

Klero sekularra edo elizbarrutiko kleroa ugaria izango litzateke, baina onura, patronatu eta hamarrenen sistemak gehiago baldintzatuko luke, lan pastoralek baino. XVIII. mendean bakarrik jarriko da abian bake-mintegiak, Trentok premiazkoa baita. Lehenbizi Baiona (1722) eta Larresoro (1733), ondoren Logroño (1776), Calahorra (1781), Iruñea (1777). Lehenago, klero hori Iruñeko eta Iratxeko unibertsitateetan, erlijio-ordenek sostengatutako ikastetxe ugarietan, eta, batez ere, XVI. mendetik aurrera, Alcalako eta Salamancako unibertsitateetan. XVI. mendearen amaieran, aldaketaren sinbolo gisa, apezpiku-bisita unibertsalak sartu ziren Aita Santura -"ad limina Apostolorum"-, eta elizbarrutiaren egoerari eta xedeari buruzko txostena aurkeztu behar zuten. Haren ezagutzari esker, nahiz eta oraindik azalekoa izan, badakigu zein diren elizbarrutien egoera. Garrantzi handiko kapitulua da klero erregularraren sorrera eta bizitzaren sendotasuna.

Egun horietan, Euskal Herrian eragin bikoitza zuten ehun etxe erlijioso inguru zeuden. Lehenik, inguru hurbilean duen eragin pastorala, predikazioan oinarritutako jarduera ibiltari batez biderkatuta, eta, bigarrenik, eragin unibertsala, elizbarrutietako ordezkarien bidez. Tellecheak Donostiako San Bizente parrokiako bisita sinbolo tipikoa zela zioen. Gainera, Aginduen ibilgu instituzionalean, euskal herritar ugarik hartuko lukete beren neurria, hiru frontetan: hierarkien nominetan (orokorrak, probintziakoak, estuarioak, definitzaileak), misio-horizonteetan (predikatzaileak, irakasleak, idazleak) eta santuaren zerrendetan. Erakundeen kezka ebanjelizatzaileak, protestantismoaren eta sorginkeriaren arazoaren ondorioz, bultzada nabarmena emango dio euskarazko katekesiari XVI. eta XVII. mendeetan. Tellecheak, azken aldian, Elso eta Betolazako katolikoak seinalatzen zituen lehen menderako, baita Itun Berriaren bertsioa eta Lizarragak Calvinoren lanen bat ere.

Bigarrenak zioenez, Baiona, Iruñea eta Calahorrak, besteak beste, Materre, Juan de Beriain, Capanaga, Pouvreau, Zubie eta Belapeyre, eta Axularren Geroa, euskal literaturaren klasiko bat. Gero etorriko lirateke Asin, Arzadun, Eleizalde, Olaechea, Maytie, Irazusta, beste batzuk eta beste batzuk anonimoak eta Erripalda eta Asteteren itzulpen ugariak. Larramendi berak sustatuko ditu Cardaveraz eta Mendiburu euskal literatura errukitsua ekoiztera. Larritasun pastoralak gure hizkuntzan idatzitako lehen literaturaren zati handi bat agertzea eragiten zuen. Herri-misioek indar berezia hartzen badute XVIII. mendean, hala nola Cardaveraz, Mendiburu eta Calatayud jesuitak, Añibarro eta Palacios frantziskotarrak eta Garcés bezalako domingotarrak, oraindik definitu gabe dago elizaren ekarpena irakaskuntzaren eremuari. Baionako "College" Maury gotzainaren ekimenez sortu zen, eta jesuitek, berriz, Vergara, Azcoitia, Oñate, Donostia, Iruñea, Tutera, Bilbo, Lequeitio... Beste komentu batzuek lehen mailako eta udal mailako eskolak zituzten. XVII. mendean, Baionan (Saint Cyran), sorginkeriaren pitzadura izugarria igaro eta gero, hiru elizbarrutiek ehun urte egin zituzten. Jansenismoak arazo larriak eragin zituen XVIII. mendean. Hiriko apaizgaitegia irradiazio-guneetako bat izango zen, eta hainbat gotzain buru-belarri saiatuko ziren hura deserrotzen. Askoz presentzia handiagoa izango luke Euskal Herrian Sebastián Insaustik salatu eta bikain ikertutako ekintza erregalista horrek.

Ilustrazioa bikaina izan zen Euskalerriaren Adiskideen Elkartearen eta Bergarako Mintegiaren sorrerarekin. Menéndez eta Pelayok Real Sociedadi eraso egiten dion itzala izan arren, eta bere iritzi beretsuekin heterodoxa-judizioa eman arren, Urkixok behin betiko argituko luke salaketa hori. Elizako gizonek, berriz, XX. mendeko ideiarik irekienen berretzaile nabarmenenaren aurrean, batzuk ez zeuden ados onartu zutelako, eta beste batzuk bazkideen zerrendetan sartu ziren, Larrañagak ondo erakutsi duenez. Oso bestelakoa izango zen jarrera hori, 1789ko abuztuaren 4ko gau ospetsuaren ondoren Frantziako erresuman gertaturiko gertaera iraultzaileetatik abiatuta. Kleroaren Konstituzio Zibilak Eliza nazional frantziar baten formula ezartzen du, klero sekularra zibilki eratzen duena, klero erregularra kentzen duena eta gotzainak Saileko Batzarrean bilduriko fededunek aukeratzen dituztenak, Metropoliak eta ez Aita Santuak. Lapurdi, Nafarroa Beherea eta Zuberoa gotzaindegi baten zati bihurtu ziren. Oloronen du egoitza, eta Baiona, Dax eta Lescarreko elizbarrutiak kendu egin ziren. Pavée de Villevielle, Baionako gotzaina, Urdazubiko monasterioan babesten da, eta handik klandestinoki administratzen du elizbarruti ohia.

Horrela sortu zen Frantziako gobernu iraultzaileak Elizarekin zuen gatazka, bi Euskal Herrialdeetan hain eragin sakonak izan behar zituena. Fielak zatitu egiten dira. Herri batzuetan, hala nola Ainharpen, jendeak harrera beroa egin zien lege- edo konstituzio-apaizei, eta ezkutatu ziren apaiz erregogor batzuen atzetik ere ibili zen. Horietako batzuk, hala nola Briscousena edo Ainhoarena, lehena gillotinatu eta bigarrena fusilatu zuten. Beste batzuk, hala nola Duronea, Sarako parrokoa, ospetsu egin ziren Pinet eta Cavaignac-i egindako adulazioagatik. Erroma, isilik zegoena, mutismotik atera zen, eta gerra deklaratu zion Iraultzari, konfiskatutako ondasunen salmenta iragarri zuenean. 1793ko azaroan kultura katolikoa indargabetuta, Diosa Arrazoiari eskainitako jai zibilak hasi ziren. Europa erreakzionarioak deklaratutako Konbentzioaren aurkako gerrak are gehiago okertuko du egoera, kleroaren zati handi bat inbaditzaileekin kokatuz. Horrek Elizaren ondasunak erasotzea ekarriko du, hala nola Baionako katedraleko estatuagintzaren suntsipena. Milaka apaizek zeharkatzen dute muga ezkutuan, eta Hegoaldean kokatzen dira. Eragin erabakigarria izango du Nafarroako, Bizkaiko, Arabako eta Gipuzkoako kideen artean.

(1808-1814). Euskal Eliza garaikidearen historia gainezka hasten da armada napoleonikoak euskal orubera iristean. Espainiako armadek Bailenen 1808ko uztailean lortutako garaipenak borroka-morala handitu zuen, erlijioaren defentsa bere alde bideratuz. Espainiarra edo euskalduna katolikoarekin identifikatzen zen berriro. Kalagorriko elizbarrutiko gotzaina, euskal probintzien zati handi baten estaldura, frantses bihurtu zenean, Bilbon bizi ziren elizgizon askok kontra egin zuten, eta mugimendu matxinatuaren benetako buruzagi izan ziren. Bizkaiko Jaurerriko 122 apaizek ez zuten bakerako exhorto bat irakurri pulpituan, urte horretako ekainaren 9an Agiriano apezpikuak sustatua. Gotzain hori, Leintz bailara gipuzkoarreko Ugazuako Bolivarren aitaren aldetik jaioa, bere frantziar pastoralengatik nabarmendu zen, 1793ko gerraren inguruan. Bere jarrera paradoxikoak etengabeak izango dira: errealista izan zen 1799an Urkixoren Dekretua babestean, Bergeko duke handiaren lehen kolaborazionista izan zen, eta, 1808ko abuztutik aurrera, elizbarrutiaren ihesaldia, inbaditzaile frantsesaren aurkari biziena, batez ere Alacantetik. Bestalde, Jose I.aren gobernuak bere gotzainen elizbarruti abandonatuei aurre egin behar zien 1810ean, besteak beste, Calahorrari, Urquijo bilbotarrak sinatutako Madrilgo Gazetaren dekretuari, Calahorra, Astorga eta Osmako iheslariak kargutik kentzen zituen.

Elizbarruti hartarako Aguado eta Jarava izendatzen zituen. Bitxia bada ere, Agirianok epiteto hauekin deskalifikatzen zuen bere ordezkoa: "zizsmikatikoa", "adulterioa", "heresiarka", "izurria", "Menelao eta Jason berria", azkenean kikiltzen. Nabarmendu behar da Aguado izendatu baino lehen elizbarrutiaren patuak Felipe de Prado bikario nagusiak zuzendu zituela, gizon ahula, Juan A kanonigo trebearen lakioetan eroriko zena. Llorentea, frantses samarra eta Bonaparteren defendatzaile sutsua. Pradok frantsesekiko duen servilismoa ez da azaltzen bikarioak apezpikutzara bultzatzeko itxaropenik ez badu. Gerrillak preso hartu zuen eta Molina de Aragónera eraman zuen. Molina indulentea zen, eta zortasunak barkatu eta Calahorrara itzuli zuen. Agiriano gotzain legitimoaren eta haren kleroaren arteko lotura eztabaidaezinak ziren haren haserrea areagotu zuten kleriko erregularrak, gerrilla elikatuz.

Inbaditzaile frantsesek beren nagusitasuna legitimatu nahi bazuten, Eliza zutela ikusiz, klero erregularra eta sekularra arduratzen ziren hura gezurtatzeaz. Hain zuzen, Bilboko kabildoak behin baino gehiagotan sustatu zituen "meza grebak", beste batzuk armadarekin elkartu ziren soldadu gisa, beste batzuk Santanderko gotzain gerrillariaren, Menéndez de Luarca, beste batzuk "Cuevillas" gerrillari ospetsuarekin harremanetan jarri ziren, eta beste batzuk Izarrako eta Otxoako apaizen atzetik ibili ziren Urduñan eta Amurrion. Bestalde, Frantziako Poliziaren Komisario Nagusiak monarka frantsesak publikoki barre egingo ez zien apaizei zigor gogorrak jartzeko mehatxua egiten bazuen ere, horrek ez zuen lortu fededunak elizetatik aldentzea otoitzaren unea iristean. Era berean, Otxandioko apaizak, Echánovek, herri osotik gerrara ihesi doala jakinarazi zion Aguirianori. Eta herri honetako fededunen jarrera ez zen salbuespena izan.

(1814-1833). Pedro de Urquinaonaren arabera, 1814 eta 1823an Fernando vii.aren lehen eta bigarren erreakzio absolutistakoak izan ziren "jazarpen eta beldurrezko egunak". Baina monarkia absolutuaren zaharberritze hori, bere porrotekin lagunduta ere, gogo biziz hartzen zuten euskal elizgizonek. Erregeak Inkisizioa berrezarri, jesuitei harrera egin, Cadizeko xedapenak kleroaren aurka likidatu eta foruak berresten zituen. Euskal Elizako elizgizonek, beraz, uste zuten, García de Cortazarrek dioenez, tradizioarekiko errespetua erlijioari eustearekin bakarrik ziurta zitekeela, aurreko belaunaldiek transmititu zuten bezala. Hori dela eta, ideologia liberal berria, nahiz eta Euskadik eragin gutxi izan, ez zen soilik atea eta deabruzkoa, baizik eta gatazka- eta desberdintasun-matrizea. Hierarkia bera arduratuko litzateke amesgaizto hori urruntzeaz. Eta, horretarako, pulpitotik abiatuko litzateke haren gurutzada berezia —herri-misioak, ohiturak desegitearen aurka—. Inkisizioa ezartzeak balio zion Fernando vii.ari Elizaren gustuaren gainean adierazpen-askatasunaren edozein adierazpen jazartzeko lana egiteko. Auzitegi hori birjartzeari dagokionez, batez ere 1823tik aurrera, jarrera gogorragoak hartu ziren.

Kleroaren sektore ultra, Euskal Elizak parte hartzen zuena, agian beste eskualde batzuetakoa baino fronte monolitikoagoa zenez, agresibitate handiagoz lehengoratzea eskatzen zuen. Aita Acevedok, Gasteizko predikatzaileak, Inkisizioa liberalen aurka erabiltzea zuen amets, "zenbakiak ez du harritu behar, ezta horretarako hil beharko liratekeen beste asko ere". Aita santuak kordia eskatzen zuen bitartean, fray Manuel Martinezek hau idatzi zuen "Zaharberritzailea" lanean: "Esaten dute (Inkisiziotik) erretzen ari zela, eta zein nekazarik ez du belar txarra erretzen hura askatzeko? ". Valentziako artzapezpiku berak, Fray Veremundo Arias jaunak, azpimarratzen zuen ez zela 1820ko postazio-egoeran berrezarri behar, XVI. mende bereko zorroztasun eta ahalmenekin baizik. Ez da harritzekoa Giustiniani nuntzioa harrituta geratzea hainbeste birulentzia duten adierazpen horiekin. 1820. urtean erlijio-bokazioak nabarmen jaitsi ziren 1800. urtearen aldean. Horregatik, Iruñeko eta Calahorrako gotzainak kexu dira. Hala ere, Ominosaren hamarkadan (1823-1833) berriro handitu ziren. Hala ere, Fernando vii.a hiltzen zenean Espainian sakabanatutako 1940 fraile-komentuetatik 35 baino ez ziren Euskal Herrikoak eta 13 horietatik Bizkaikoak, nahiz eta beste eskualde batzuetakoekin alderatuta ondo bizi eta, gainera, herri horiek asko maite zituzten. Halaber, Espainian indarrean dauden 35 aginduetatik 5ek bakarrik zituzten etxeak Bizkaian: frantziskotar behatzaileak, agustindar galtzadak, mertzedario galduak, karmeldar oinutsak eta kaputxinoak.

Espainiako komentuetan erlijio-bizitzari ohiko desleialtasunak ematen bazizkioten, ahultasunaren edo garaien higaduraren ondorioz, euskal erlijiosoak beren begirune eta espiritu onagatik nabarmentzen ziren. Hain zuzen, Hirurteko Konstituzionalean (1820-1823) sekularizazioak erraztu zirenean eta espainiar erlijiosoen herenak klaustroa utzi zuenean, euskal komentuetan ia ez zen desertziorik izan. "Exklaustrazioaren" historialari bikainak, Revueltak, ikusi du ez dugula jakiten euskal erlijiosoak gehiegikeriaz jokatzen ari zirela Konstituzioan, nahaste-garaian. Euskal hierarkia, azken batean, Puyal eta Poveda gotzainek ixten zuten Tronuaren inguruko aldi horretan; 1823an, liberalen gaineko garaipenaren ondoren, euskal bikarioengana jotzen zuen, iraultzaileen gehiegikeriek iraindutako Jainkoari bidegabekeria halako bat eragiteko.

(1833-1840). Fernando vii.aren erregealdian absolutisten eta liberalen arteko antagonismoak hil zuen orain borroka armatua. Era berean, bere alaba Isabelen ondorengotza polemikoa, oraindik txikiagoa, lausotuta geratuko zen "apostolikoen" taldearen itzal oldarkorragatik, Karlos Maria Isidroren agindupean eta Hirurtekoan elkarte sekretuetan antolatuta, hala nola "El Angel Exterminador", "Sociedad del Ancora", "La Junta Apostolikoa", eta gero talde militarretan. Tomásek eta Valientek, ideologia karlista aztertzean, Euskal Herriko sektore zabalen portaeraren gakoa eskaintzen digu hogeita hamarreko hamarkadan: integrismo erlijiosoa, erreakzio absolutista, foru-sistemaren defentsa eta lurraren jabetza-jaurbidearen kontserbazio bera.

Hala, bada, Euskal Herrian karlismoa biztanleriaren benetako altxamendu ia masiboa zen, hiri liberalen salbuespen oso orokor gisa, bere identitatearen defentsaren aurrean, Espainiako beste eskualde batzuentzat bidelapurra baino ez zen. Euskal Elizari dagokionez, nahiago zuen liberalismoaren aurkako erresistentzia handieneko lerroa aukeratu, nahiz eta kleriko erregular gehienak irmotasunez ahalegintzen ziren bokazioaren izaera espiritualari lehentasuna ematen. Bilbon Negrete kaputxinoak egindako altxamendu karlistaren prestaketek eta Euskadin sakabanatutako 150 fraide bizkaitar baino gehiagoren gerra-jarduera biziak eragin zuten Calahorrako gotzainaren kexa ofiziala. Bestalde, propaganda liberalak euskal apaizei eta fraideei inturrekzio karlistaren instigatzaile kualifikatuak leporatzen zizkien, eta ondorio susmaezinak zituen Zaragozan, Bartzelonan, Murtzian, Katalunian eta Aragoin eta, batez ere, Madrilen. 1834ko "fraile-matantza" deigarriez ari gara; Gorteko Eskola Inperialeko jesuitetatik hasi ziren, eta aurreko urtean Iparragirre bardo gaztea bere jaioterritik ikasteko asmoz lehorreratu zen.

Lehen karlistaldian euskal kleroaren esku-hartzea erraz frogatzen da. Eta haren parte-hartzea zuzena izan zen, matxinada kitzikatuz, edo zeharkakoa, komentutik ihesi; izan ere, bertan geratzeak, gehienetan, bi suren artean bizitzea esan nahi zuen, liberala edo karlista bere zortasunekin. Ihesak bultzatuta, gobernuak 1834ko martxoaren 26ko dekretua eman zuen. Dekretu horren bidez, komunitatearen seirenak ihes egiten zuen komentu oro bertan behera uzteko agindu zen, edo goikoak bere mendekoetako baten ihesaren berri berehala ematen ez zuen komentu klandestinoak edo gerrako trepelak egiten ziren komentuak bertan behera uzteko agindu zen. Harrigarria izan zen Bilboko, Bermeoko eta Oñatiko 104 frantziskotarren ihesa. Azken horrek ezustean hartu zuen Tiberi nuntzioa, egun haietan saiatu baitzen Grazia eta Justizia ministroaren aurrean martxoaren 26ko legearen aplikazioa ekiditen. Jarrera horren berriak arriskuan jarri zuen haren kudeaketa diplomatikoa, eta barkamenik gabe utzi zuen Gobernuaren aurrean.

(1808-1868). Elizak Euskal Herriko iritzi-sektore zabalentzat duen desamortizazioaren arazo larria iraingarritzat hartuko da, ez bakarrik Elizaren kontra, baita euskal nortasun eta tradizioaren kontra ere. Fernández de Pinedo, Donézar, Mutiloa, Extramiana eta García de Cortázarren eskutik, esan dezakegu hemen euskal kleroaren zortea ez zela Espainiakoa bezain txarra izan, agian klero horrek, hein batean soldatapekoa izanik, oso gutxi zuelako galtzeko. Hala ere, XIX. mendearen hasieratik bertatik euskal kleroak liberalismoaren igoera politikoak zekarren arriskua sumatzen zuen. Horregatik, bando tradizionalistari azkar atxiki zitzaion, eta laster atxiki zen hirurtekoaren agitazio errealistetara, karlismoaren eztanda dinastikoaren zain egon gabe. Lehen, beraz, bi desamortizazio handietatik, Jose I.aren garaian ere komentu asko kendu eta beren ondasunak saldu ziren. Batzuk Fernando vii.aren seiurteko absolutistan berreskuratuko ziren, eta beste batzuk, berriz, bizimodu lasaia, zor handiak eta mota guztietako hipotekak jasango zituzten.

Aitzitik, Euskal Herriak Cadizko Gorteak desamortizatzeko ahaleginetik ihes egingo zuen, frantziar okupazioak hura aldarrikatzea eragozten baitzuen. Bai, ordea, Hirurtekoan Fitero, Urdax, Martzilla, Leire, Iratxe eta La Olivako monasterio nafarrek eraso egin zuten, eta kendu egin zituzten. Orreagakoa bakarrik salbatzen zen. Era berean, Bizkaian frantziskotarrek beren 5 komentuetatik 3 itxi zituzten, Bilbokoa, Forukoa eta Bermeokoa. Antzeko zerbait egin zen Durangoko agustindarrekin. 1834. urtearen hasieran egoera okertu egiten zenez euskal probintzietan kausa liberalerako, hainbat erlijio-komunitatek beste helburu batzuetarako utzi behar zituzten komentuak, hala nola ospitaleetarako, kuarteletarako, kartzeletarako. Hala, adibidez, Gurutzearen klaratak eta Bilboko Enkarnazioaren klaratak. Beraz, izaera militarreko xedapenek arautuko zuten, era berean, komentuen antolaketa, 1834ko Errege Aginduen sail batean amaituz, non modu leunean kentzen baitziren - Deustu, Bizkaia eta Nafarroako despopulatuak, lehenik, eta Errenteriakoak, Hondarribia eta Sasiakoak Gipuzkoan; Orreagarrak, Leire. Geroago, 1835eko ekainaren 25ean, Torenoko kondeak, iraultzaileekin bat egiteko, Aragoi eta Katalunian hain ezkutuan zeudenak, 12 erlijioso profesio izan ez zituzten komunitateak ezabatzea agindu zuen. Xedapen horrek 900 komenturi eragiten zien.

Baina karlistadan zeuden euskal liberalek ezin zuten denbora gastatu legea aplikatzeko; beraz, hemen, praktikan, hilda geratuko litzateke. Hala ere, Mendizabal aurrerakoiaren ministro-kudeaketak (1835eko iraila-1836ko maiatza) komunitate erlijiosoak exekutatzen zituen eta haien ondasunak desamortizatzen zituen. Egia esan, Euskal Herrian 1837ko Konstituziogileek bateratutako bere dekretu guztiak lurralde liberalean bakarrik aplikatu ziren. Komentuak kentzea edo murriztea —azken hori, 20ra iristen ez zen moja-komentua bazen— Elizbarrutiko Batzorde batek egin behar zuen, gotzaina buru zuela. Calahorrakoa Euskal Herriko elizbarrutia zen, eta ez zuen inolako lankidetzarik izan, Aita Santuaren onarpenik gabe bidegabetzat jotzen baitzituen determinazio horiek. 1855eko Desamortizazio Orokorrari buruzko beste Legea, Madoz Legea izenekoa, modu antolatuan egindako salmenten aurkako oposizioa da. Elizaren ondasunei dagokienez, Bizkaiko Foru Aldundiak eta Bizkaikoa desafuero Legeari lotuko litzaizkioke, eskumenik izan gabe, ondasun horiek besterentzeari aurka eginez, hori "herrien ondasunak erreklamatzeko lehen urratsa" izan zitekeelako. Nafarroak eman zuen oposizio gutxien; Araban eta Gipuzkoan, berriz, 1866tik 1869ra, Elizaren ondasunei eraso handia egin zitzaien.

(1835-1868). Erregeordetzei deituriko aldiak sistema liberalaren kontsolidazioa ikusiko luke, nahiz eta konfesionala izaten jarraitu. "Politikako aberats berriek", Comellasen esaldi zoriontsu batean, 1837ko uztaileko lege bat aldarrikatu zuten, prestazio hamartar eta primiziala kentzen zuena. Gerra karlistan, Euskal Autonomia Erkidegoko zatirik handienean —Ezkongaiaren gobernuaren mende— ezin izan zen aplikatu. Baina Bergarako Hitzarmena sinatuta (1839), Ignacio Sorondo izendatzen zen hamarrenen biltzaile Iruñeko gotzaindegiaren menpe zeuden bi artziprestazgoentzat. Sorondok, herrialdea ezagututa, hamarrenen Elizbarrutiko Batzordearen izenean, gobernuaren jarrera justifikatzen zuen, eta "kultua eta kleroa mantentzeko behin-behineko neurri" gisa hartzen zuen. Neurri mugagabeak hartu arren, Gipuzkoako kabildoek, arabarren patroiak, Tolosaren erantzuna izango dute: "arlo horietan guztietan, aldez aurretik herrialdeko foruek eskatzen dituzten formalitateak zuzenduko dira, eta horiek zaintzea agindu da". Gobernadore zibilak berak ez zion gomendatu Gobernazio ministroari "nobedadeak" sartzea, kleroaren gorrotoa Monarkiari iraunarazteko. Eta hamarrenaren legeak izoztuta geratzen ziren haran horietarako. Era berean, Esparteroren erregeordetzak areagotu egiten zuen Elizaren eta Estatuaren arteko tentsioa.

Izugarrizko legegintza-lana egin zuen Eliza nazionala antolatzeko. 160 lege, dekretu eta agindu baino gehiago eman zituen, elizakoak desamortizazio bidez menderatu eta ahultzeko eta beren komunitateen likidazio bera egin arte. Euskal Eliza, gerrak suntsitua, hondatu egin zen une batzuetan, batez ere orain, liberalek García Abella de Calahorra eta Andriani apezpikuak falta baitzituzten. Euskal kleroak, gehien-gehienetan, pulpitutik liberala arbuiatzen zuen, gobernuaren oparotasun berriaren aurka Eliza babestuz. Jarrera horrek, Andriani erbesteratzea ez ezik, kanoniar batzuena ere eragingo luke. Baina moderatuen botere-igoerak eta 1845eko Konstituzioak harremanak hobetuko lituzkete, 1851ko konkordatua sinatu arte. Euskal Elizak, erbesteko punta-puntakoak jaso ondoren, gogotsu parte hartzen zuen erregimen burges berriari eusteko, "Antzinako Erregimenetik" askatuz.

Elizaren eta Estatuaren arteko ulermen ona monarkia isabelinoari lotutako gotzainak aurkezteko eskubidean oinarritzen zen. Elizari eta Koroari emandako zerbitzu luzeen gailurra zen apezpikua. Horrela baino ez da azaltzen euskal apaizek beren garaiko apezpikutzan oso parte-hartze txikia izan zutela. Antonio de Truebak zioenez, 1867an, euskal kleroa Espainiakoa baino lau aldiz handiagoa zen proportzioan. Egun berberetan, Araban 218 fededun zeuden parrokiako, eta Cadizen, berriz, 10.838 leial. Gobernuak neurriak hartzen zituen euskal elizgizon gehienen filiazio karlista zela eta. Jacinto Sáez frantziskotar arabarraren eta Yrigoyen, Zarandia Ondara, Aranguren eta Uriz eta Labayru nafarren kandidatura baino ez litzateke helduko. Mende erdia tolestuta, euskal elizaren sentimendu foruzalea 1862an berretsiko zen, Gasteizko elizbarrutia abian jarri zenean, Araba, Gipuzkoa eta Bizkaiko hiru probintziak Calahorrako, Iruñeko, Burgosko eta Santanderko gotzaindegietatik bereiziz.

Arabako Foru Aldundiak, Gasteizko Udalak eta, batez ere, Pedro de Egaña arabar politikariaren (14 urte) zailtasuna —batzuetan, gobernazio-ministro gisa— euskal mitra Arabako hiriburuan finkatzea lortzen dute. Era berean, Bizkaiko eta Gipuzkoako beste bi aldundiek elizaren aurrekontu berriak ordaintzera behartzeko hartutako konpromisoak berretsi egin zuen enpresaren azken arrakasta. Euskal elizbarrutiaren sorreraren garrantzia júbilo handiz hartu zuten euskal prentsa guztiek, batez ere arabarrak eta probintzia horietako gizarte-sektore guztiek. Gasteizko gotzain berriak euskal historia osoko lehen erakunde partzialki bateratua eskaintzen zien euskal herritar guztiei. Garrantzi politiko hori ez litzateke oharkabean pasatuko La Calzadako abadera, aparteko garrantzia duen dokumentu batean —erreserbatua— Justizia ministroaren aurrean protesta egiten zuenean elizbarruti bat sortzeagatik, zeren eta "duten administrazio-independentziari eta legeria bereziari espirituala eta elizakoa batzen bazaizkie orduan, beren kabuz gobernatzeko eta puntu guztiz independenteak izateko behar den guztia baitute".

(1868-1876). Gasteizko egoitza nagusia Diego Mariano Alguacil eta Rodríguez da, 59 urtekoa. 1868 arte bere garaiko doktrina-gaietan zentratu zituen bere kezkak. Pio ix.a, Aita Santua eta Jainkoarena-Jainkoa ren alde etengabe egiten dituen adierazpenetatik, euskaldunek "San Pedroren ondarearen" aldeko dohaintzak handituko lituzkete. Era berean, nahiz eta urteak izan kleroaren aurkako ingurumen-agresibitatea, euskal ordenazioen estatistikak izugarri handituko lirateke. Bere izenean, baina gaindituz, Yurre, Valbuena bezalako kanonigoak aurkitzen ditugu, baina, batez ere, Vicente Manterola, donostiar polemiko, maitatu eta herriratua, eragin handiko Euskal Herriko Astekari Katolikoaren sortzailea. 1868ko Iraultza "loriatsuak" Elizaren aurkako hamaika dekretu aldarrikatu zituen filmazioaren lehen hemezortzi egunetan. Gasteizko gotzainaren jarrera ofiziala adierazpenak egin gabe itxarotea izan zen, baina Gasteizko agintari berriak ez zituen bisitaldi beteak egin. Hori dela eta, alkateak aparteko bilkura egin du. Bestalde, euskal probintziak atzerapenarekin igo ziren "iraultzaren trenera", nazioaren gainerako lurraldeetan arrakasta izan zuenean.

Hemen ez ziren inola ere eraitsi eraikin erlijiosoak, hala nola Sevilla, Malaga edo Madrilen. Hemen ere, erlijio-komentuak kendu edo murriztea printzipioen adierazpen hutsa da, gutxienez 25entzat, eta horietatik ditugu berriak. Diputatu nagusi berberak izan ziren, batez ere Miguel Dorronsoro -"jentil caballero" karlista, Hendaiara Isabel ii.a lur jota zegoenera lagundu zuena -. Birulentzia handiagoa hartu zuen, eta ez euskaldun liberalen ekimenez, ezta karlista gutxiagoren ekimenez ere, Loiolako jesuiten kanporatzeak, non Espainiako jesuita asko biltzen baitituzte erbesteratu aurretik. 1869ko Konstituziogileen irekieraren aurrean, euskal herriak bere diputatu kontserbadore eta katolikoak aukeratu zituen, gehiengo liberal eta aurrerakoia zuen parlamentu baterako, gutxiengo errepublikar alderdikeriaz eta gai eliztar eta erlijiosoei buruzko informazioa blasfemaz hornitua. Espainian erlijio-askatasuna behin betiko onartu baino lehen, probintziek, borroka-elkarteen bidez, erlijio-batasunaren aldeko sinadurak bildu zituzten ordena honetan: nafarrek 135.834 sinadura zituzten, ondoren gipuzkoarrek 79.829, arabarrek 50.689 eta bizkaitarrek 46.859. Komeni da nabarmentzea Donostiak 2.338 sinadura dituela, gehi Antigua auzoko 354, 14.111 biztanleko herri baten gainean, 1860ko erroldaren arabera, Gasteiz parean, bere herriekin, 18.133 sinadurarekin. Datu horien azpian borroka-elkarte horien jarduera dago, hala nola Gasteizkoena, doako "prentsa ona" zabalduz.

(1872-1876). Erlijioan katolizismoari eta politikan tradizionalismoari egindako agresibitate liberalak —batez ere baserritarrengan, baina baita euskal herritarrengan ere— amaiera gabeko konspirazioak eragin zituen Madrilgo gobernuen eta administrazioko probintzietako ordezkarien aurka, batez ere Gipuzkoan. 1869ko Gipuzkoako Batzar Nagusiek, gehiengo liberalak, 31 herri abandonatu zituztelako, ez zeuden pozik urte hasieran Azpeitian, Legazpin, Zumaian eta Oiartzunen izandako udal barruko ustelkeriagatik, eta arazo bat sortu zuten, ez bakarrik Gipuzkoan, baita Euskal Herri osoan ere. Hain zuzen, 1969ko Batzar Nagusiek Gipuzkoako parrokia-erreformari buruzko irizpena eman zuten, Gasteizko gotzaina alde batera utzita, hainbat gorabehera izan ondoren eliza-legeetan baliogabetzat deklaratuko zituelako. Botere zibilaren eta eliz boterearen arteko gatazka ez zen mendearen bukaera arte haziko. Bien bitartean, 1869tik 1888ra bitartean, auziak etengabeak izango ziren. Azkoitiko, Zestoako, Zarauzko, Zegamako, Segurako, Aiako, Bidaniako eta Usurbilgo punta-puntako udalek aurre egiten zieten Foru Aldundiari eta Gobernu Zibilari, eta, beraz, kargutik kendu, isuna jarri eta kartzelaratu egingo zituzten, eta, hala, "kausa onaren" heroi -nahi gabe- bihurtu ziren.

Hondarribiko Batzarraren eliza-ekimenek, zerbitzuan eta elizetan egindako apaizen kopurua murriztean (46 kentzen zituen), gipuzkoarren fedea arriskuan jartzeaz gain, 31 herri kontestatarioek foruen existentzia bera baieztatzen zuten. Hain zuzen, Dorronsorok, Manterolak eta Ortiz de Zaratek azaltzen zuten kleroaren eta foruen kausa bera zela, nahastu egiten ziren. Diputazioa, beraz, Hondarribitik, forutik atera zen, eta, haien arabera, probintzial bihurtu zen, hau da, "gaztelako" erakunde bihurtu zen, eta, beraz, deskalifikazio-zigorra ezarri zitzaion. Euskal apaiz guztietan erakundeen arteko haserrea zen bere nortasunaren konspirazio eta defentsarekin. "Jainkoa eta Foruak" aldarrikapena Karlos vii.a erregegaiak Espainiako tronura bideratuko du.

1869. urteaz geroztik Gipuzkoako leku guztietatik konspiratuko da, besteak beste sendaketa eta maisu-maistren arteko partidak antolatuz. Hala, Azpeitian, Jáuregui apaiza eta beste bost mozo, 162 mozo, Jesuiten Mariana Kongregaziokoak; Orion, Macazaga apaiz kultua, Garciarena goikoaren laguna, La Motan ere sedimentuz betea; Arechavaleta de Muniz ... jauna/andrea baieztatzeko ekitaldia dela eta. Loiolako basilikan 1873ko irailaren 8an idatzi zuen Karlosek: "Azpeitiko udal mugapean 18 jesulagun eta 200 apaiz baino gehiago bildu izana". Egunkariak ez luke jakingo haren karikatura errealitatearekin nahasten denik.

Bizitasun gero eta handiagoa (1876-1904). Mendearen azken herenean, XX. mendean, hierarkia katolikoak zailtasunik gabe aurre egin beharko zion "euskal arazoari". Madrilen nuntzioaren txosten diplomatikoan, Angelo di Pietro al Vaticano 1890ekoan, Gasteiz gobernatzeko elizbarruti zaila zela onartzen zen, bertan euskaldunen espiritua eta joerak Madrilgo gobernuaren politika nagusiarekin talka egiten zuelako. Askok izaera politikoa duten arrazoiengatik, Gasteizko bigarren gotzainak, Sebastián Herrerok eta Espinosa de los Monterosek (1877-1880) uko egingo lioke mitra horri, eta aurretik oinarriak jarri zituen 1878an adiskidetzeko mintegi berri batean. Gasteizko beste mintegi bat zegoen Berrezarkuntzan, fundazio partikularrekoa, Agirrekoa izenekoa. Hirugarren gotzaina iristean, Mariano Miguel eta Gómez (1881-1890) 1884an bakarrik sortu zen mintegi txiki bat Oñaten, unibertsitate zaharraren eraikinean.

Prelatu horrek 1881ean bere aurrekoen parrokia-erreformarako proiektuak jarriko lituzke martxan. Gipuzkoari dagokionez, 1885ean San Ignazio Loiolakoaren jatorrizko etxearen obrak bultzatu zituen. Izan ere, Jesusen Lagundiaren etxe-ama osatu gabe eta bakartuta geratu zen 1767tik. 1868ko Gipuzkoako Batzar Nagusi lehenek, Zumaian egin zirenek, santutegia amaitzeko harpidetza ireki zuten. Orain, San Inazio etxean zuen txanda. Madrilgo Gobernuak bere egoitzatik kanporatu eta Madrilgo gotzain bihurtu zuen, dio Di Pietrik berak, "kleroaren gainean autoritate handirik ez zuelako eta bere senideek gidatzen uzten zuelako". Haren ondorengoa, Ramón Fernández de Piérola (1890-1904), Gasteizera iritsi zen eliza-ibilbide luzearekin -Amadeo I.a erregearen ohorezko kapilaua, Habanako eta Avilako apezpikua eta publikoa —leporatu zioten, beharbada arrazoirik gabe, probintzietako gerra karlista amaitzeko bere aholkuekin lagundu izana—.

Pontifikazioan, Gasteizko mintegi handia -"Espainiako elizbarrutirik onenarena", nuntzioaren esaldian - abian zen jada 727 ikasle zeuden 1890ean, eta horietatik 254 barnekoak ziren. Nabarmendu behar da elizbarrutiko apaizen gutxitze txiki batekin kontrajartzen dela ordena eta kongregazio erlijiosoen loratze, berreskuratze eta antolaketa motela. Institutu erlijiosoen bilakaeratik, emakumeen kongregazioen fundazioak nabarmendu daitezke. 63 dira argia ikusi zutenak mendearen bigarren erdian. Gipuzkoarentzat merezi du gogora ekartzea —nahiz eta izaera hori izan— hezkuntza-helburuekin, "baserritarren eta arrantzaleen alabentzat", Cristobaldegiko kontzeptuistak 1866an, llagen mojak sortuak, eta Mariaren Lagundiaren erlijiosoak Donostian. Bilbon, 1891n, Santos Angeles Custodios erlijiosoak sortu ziren, Rafaela María Ibarra sortzaile garrantzitsuaren zuzendaritzapean. Gomer jesuitaren eskutik, "intxaur eta zarata gutxirekin", Euskal Herrian sartuko lirateke, pontifikatu horren azpian, erlijioso xume batzuk, salestarrak, Cavour eta Garibaldiren "Risorgimento italiarra" likoan jaioak, Juan Bosco apaizak sortuak. Gaur egun, santua da "herri-klaseen beharrik". Ramon Zabalo salestarraren pazientzia beneditarrak eta euskal irmotasunak 1899an Barakaldon fundatzea lortuko zuten, Udalaren laguntza baldintzarik gabe. Hil aurretik, Piérola 1898an hasi zen Urkiolako santutegia eraikitzeko lanak egiten, eta Valentín de Berriochoaren beatifikazio-prozesuan parte hartu zuen.

(1888-1923). Bigarren deseginarekin, karlismoa desegiten hasi zen. Ezkerretik, "posibilista" talde bat, Pidal eta Mon buru zituela, mugimendu karlistatik irteten zen Batasun Katolikoa sortzeko, eta eskuinetik Ramón Nocedalen alderdi integrista 1888an. Azken horrek, "Errege" hitzaren goiburuan agertu gabe, Jesukristoren erregealdi bakarra aldarrikatzen zuen, "Kristo Erregea" leloa sortuz. Integrismoaren sorrerarekin batera, Euskal Eliza bi taldeetan sartu zen. Gauza bera egingo zuten ordena erlijiosoek, kaputxinoak karlismoan harrapatuz; karmeldarrek eta jesuitek, berriz, integrismoa argi eta garbi zabaltzen zuten; azken horiek, berriz, "Razón y Fe" aldizkari ospetsutik. Komeni da azpimarratzea, eta azpimarratuz, euskal gizarte industrial berriaren hezkuntza-beharrek, 1883an, oraingoan Bizkairako goi-mailako ikasketa-zentro bat ekarriko zutela, jesuitek zuzendua, laster Deustuko Unibertsitatea deituko zitzaiona.

Hogeita hamar urte geroago, Pedro de Icazak sortutako Bizkaia Aguirre Fundazioaren babespean, beste erakunde paralelo bat sortu zen, merkataritza-ikasketei bakarrik zegokien, baita Jesusen Lagundiaren eskutik ere, Deustuko Unibertsitate Komertziala izenekoa. 1900ean jesuitak talde integristetatik desertatzen direnean, mugimenduak garrantzia galduko du praktikan. Hala ere, haren herentziak garrantzi handiagoa izango du Euskal Herrian lehen euskal nazionalismoan sartzean. Bere aitak, Sabino Aranak, integrista guztiek bezala, "Jesukristoren erregealdi soziala" irudikatu nahi zuen, baina soilik euskal arrazaren eta hizkuntzaren ibilguetan. Ideologia nazionalista berriak, euskal gertaera diferentzialarekiko hain sentibera izanik, klero baten nahiak eta borrokak islatzen zituen, urte asko baitaramatza bere nortasunaren kontzientzia bizirik mantentzen saiatuz. Orain, pulpitotik eta aitormen beretik, euskal apaizek programa politiko oso bat abiaraz zezaketen, zailtasunik gabe beren fededunen adimen maltzurretan sartuko zena. Oso lan gutxi egin zuen elizbarruti honetako gotzainek bere klero politizatua konbentzitzeko bere parrokiei botoa ematera bideratzea komeni zela.

Orain, Alfontso xiii.aren adin nagusitasunetik aurrera, gobernuak apezpikutzara bultzatzen zituen euskal elizgizon asko. Klerigoan euskal ideologia nazionalista deskalifikazioa izango litzateke, eta karlista, berriz, hura sustatzeko arrakastaren bermea. José Cadena y Eleta, Gasteizko egoitzan ondorengoa, euskal nazionalismoarekin era guztietako liskarrak izatera pasatuko zen: bataioetan euskal izenak debekatzea, euskal klero filonazionalistaren etengabeko salaketa, Angel Zabalaren Bizkaiko Historiari argitaratzeko lizentzia ukatzea. Beste alde batetik, Eleta prelatuaren kezka Gasteizko katedral berria eraikitzea izan zen, 1911ko apirilean kripta bikaina inauguratzea lortuz. 1913an, Melo gotzaina eta alkatea sartu zen euskal eszenan. Gasteizen sartu zenean, ideologia nazionalistan aurrera egin zuen. Hala ere, mugimendu mauristak berak eskatuko luke euskal eskuinaren politika berriaren pertsonifikazioa. Haren osagai autoritarioak eta espainiar aberriaren balio katolikoekiko leialtasun-berme mauristak erakarriko lituzkete haren lehentasun guztiak. Melo apezpikuak, euskal ideologia ulertzeko ahaleginik txikiena egin gabe, harreman onak izan zituen euskal burgesiako kide garrantzitsuekin. Madrilgo elizbarrutira eramanda, 1917an Leopoldo Eijo eta Garay euskal egoitza hartuko zuen. Jesuiten Unibertsitate Gregorianoko ikasle bikainak hiru doktoregoz egin zituen ikasketak Gasteizera iritsi aurretik. 36 urterekin, elizbarruti deseroso baten kargu egin da. Izugarrizko zalaparta eragin zuen 1923ko maiatzean Euzkadi egunkari katolikoaren zuzendari katolikoaren aurka jaurtitako erbesteratzeak. Belloch kardinalaren diskurtsoaren zentsurak eragin zuen arrazoia, Estibalizko Ama Birjinaren koroatzearen inguruan, non apezpikuak erlijio-interesak monarkikoekin identifikatzen baitzituen.

Nortasun eta originaltasun handiko gotzainak Gasteizko egoitza beteko dute urte hauetan. Lehena, Zacarías Martínez Núñez, agustinduna, 1923ko uztailean iritsi zen, hirurogei urte betetzear. Haren sentiberatasun zientifikoa —doktoretza bat zuen historian— elizbarrutiaren bihotzean, seminarioan, diziplina enpirikoen aldeko ekimen guztiak sustatuko zituen. 1920tik 1930era bitartean, etorkizuneko euskal apaizen ikasketa-planak aberastu eta zabaldu egingo ziren euskal gramatika, psikologia esperimentala, paleontologia, geologia, etnografia eta beste hainbat azterlanen bidez. Era berean, ikasketa teologikoen orientazio askoz pastoralagoak hainbat irakasgai sartzen zituen, hala nola misiologia, ekintza katoliko soziala eta pedagogia kateketikoa. Aldaketa horren aitzindariak izan ziren Martínez iritsi aurretik euskal ikasketen gaur egungo patriarka, Jose Migel Barandiaran eta Manuel Lekuona. Bi iturburu agortezin horietatik EuskoFolklore elkartea, euskal hizkuntza eta literaturako katedra, Kardaberaz Akademia eta Gymnasium aldizkaria sortu ziren. Bestalde, gotzain berriaren sentimendu monarkikoak nabariak izan ziren 1926ko otsailean Urolako trenbidearen inaugurazio ospetsuan, Espainiako Erregeen aurrean egindako hitzaldian.

Fray Zacaríasek kasu honetan eta beste batzuetan euskal nazionalismoari egindako jazarpenak ahuldu egiten zuen kleroaren zati bat, nekaezina eta saiatua, Primo de Riveraren erregimenaren zilegitasuna zalantzan jarriko zuena. Apaiz-parrokiak lekuz aldatzen hasi ziren, eta aktibismo politikoaren salaketaren bat izan zuten. Ezin zuten inolako laguntzarik jaso artzainaren apaizen zain egoteko. Izan ere, primorriberismoak ez zuen inolako asmorik delitu egiteko. 1928ko udan Mateo Muxika Urrestarazu ekarri zuen elizbarrutiko lehen gotzain euskaltzale. Haren pontifikazioa euskal nazionalismoaren indar iraultzailearekin bat etorriko zen. José de Aristimuño -Aitzol bezalako apaizek klero nazionalistaren orrialdea pasako zuten. 1930eko irailean, euskal eliza-agendari bere erlijio-dinamismoaren sinbolo onena gehitu zion, hau da, Alfontso xiii.ak bere mintegiaren eraikin izugarria inauguratu zuen. Eta 1931 egunetik aurrera, Muxika ez ezik, euskal elizbarruti osoa ere biziko zen. Maiatzaren 17an elizbarrutitik alde egin behar zuen, Maura ministro katolikoaren aginduz.

Erbesteratzeak Hendaiara, Anglet, Poitiers, Bugedora eramango luke. 1933an bere egoitzara itzuli zen. Egunkari-gerrillak, Ezkiogako agerraldiak, Konfesio eta Kongregazio Erlijiosoen Legea, euskal apaizen aurkako atentatuak, 1934ko iraultza, El Liberal de Bilbaok euskal elizaren aurka egindako errezelo publikoak, nazionalistak ezkerretara hurbiltzea, 1936ko hauteskundeak, udaberriko borrokaldia, uztailaren 18ko leherketa. Heriotza-mehatxuak, beldurrak, gotzainaren bigarren erbesteratzea, Burgosko Gobernuak Gasteizko apaizgaitegia ixteko izapideak, ia zortziehun apaizgai dituela. Don Mateoren erbesteratzea 1947an Zarautzera itsu itzuli zenean amaituko zen. Berriro alde egin behar izan zuen, eta elizbarruti bikaina utzi zuen: 2.150 apaiz sekular, Espainiako guztizkoaren % 6; 1.549 erlijioso, Espainia osoaren % 12, eta 5.123 erlijioso, herrialdeko guztien ia % 11.

(1950-1968). 1950eko hamarkadan Espainia osoan izandako aldaketa sozialarekin, Eliza ere eboluzionatzen hasi zen. Aukera horiek nabariak ziren batez ere Euskal Autonomia Erkidegoan; izan ere, 1955 eta 1975 bitartean, biztanleria %59,95 hazi zela ikusten zen, eta Espainiako biztanleria, berriz, %22,91 hazi zela batez beste. Erlijio-erritualismo menderatzailetik erlijiotasun etikora pasatuko zen. Ez botere zibilaren eta erlijiosoaren arteko osmosia kanonizatzen zuen 1953ko Konkordatuak, ez eta hierarkiak ere, erlijioa integrazio-faktore gisa erabiltzearekin gustukoa izanik, erlijio-keinu erretorikoen erorketa geldiaraz zezaketen. "Misión del Nervión" delakoak Bilbo Handiko eremu osoa hunkitzen zuen, 1953aren amaieran, hain zuzen ere. Eta garai berriekin, klerikoen belaunaldi berriak agertu ziren, 1936ko gerra eta zatiketa manikeoa ezagutu ez zituztenak. EAEko hiru elizbarrutiak ilusioz eta konpromisoz jarri ziren bidean. Gasteiz bezalako elizbarruti batek, gutxi industrializatuta zegoenak, 1961ean herrialde osoko apaiz-bokazioen ehuneko handiena zuen, behin baino gehiagotan: 33 apaizgai 10.000 biztanleko.

Beste biek, Bilbok eta Donostiak, industrialariek, hurrenez hurren 8 eta 10 apaizgai eskaintzen zituzten 10.000 biztanleko. Hiru elizbarruti berriek beren parrokiak berrantolatzen zituzten bitartean, beste batzuk ireki, mintegiak inauguratu edo sustatzen zituzten bitartean, Euskal Herri osoan katoliko-taldeak agertzen ziren, administrazio gisa antolatutako Eliza batekin hausten zutenak. 1955ean eta 1956an, Gasteizko eta Bilboko orrialde hierarkikoa bikoiztu egin zen. Bueno Monreal Sevillako artxidiozesira eraman zuten, Segura kardinalak hainbestetan egiten zituen gehiegizko keinu profetikoak neutralizatzeko. Peralta Ballabriga aragoarrak ordezkatuko zuen, 1976ra arte Gasteizko gotzain-egoitza baino gehiago jaso gabe erretiratuko baitzen. Bestalde, Morcillo gotzaina, Zaragozara transferitua, Gurpide nafarra eta Beope ordeztuko lituzke, eta haren buru hilko litzateke haren kudeaketaren balantze eskasa egin gabe.

Egia esan, 1960ko gertakariek, 339 euskal apaizek Vatikanora, nuntziora eta bertako gotzainetara zuzendutako maiatzeko idazkiak, Derioko Seminario Nagusiko gertaerek bezala, bizkaitar elizbarrutian batez ere lehia aldarrikatzen bazuten, Gurpidek bere kleroaren konpromisoa bideratzean zuen ezgaitasun gero eta handiagoa adierazten zuten. 1968ko abuztuan, Frantziako maiatzean kutsatuta, 40 apaiz zeuden gotzaindegiaren bulegoetan, errepresio frankistaren ondorioz (salbuespen-egoera, isunak, apaizen atxiloketa arbitrarioak) gotzainak zuen jarrera pasiboaren aurka protestatzeko. Pasadizoa "kategoria" bihur daiteke, gure herrialdeko Elizaren historian apaiz talde batek eraikin erlijioso bat hartzen zuen lehen aldia baitzen. Encerronatik, astebete iraungo lukeena, talde bat aterako litzateke, Gogorkeriaren aurka, gogortasuna lemapean (Zapalkuntzaren indarraren kontra, gogortasuna). Gogor (gogorra) taldeko apaizak elizbarrutiko kolektibo erradikalena izango lirateke euskal aldarrikapen nazionalean.

(1936-1949). Mendebaldeko Euskal Herria Burgosko Gobernuaren eskuetan erori ondoren, apaiz nazionalista askok, exekuzio laburra zuten 18 fusilatuez gain, nolabaiteko ondorioak izaten zituzten Mugimendu Nazional deritzonaren aurka, jarduera erreal edo irudimentsuengatik. Hainbat euskal apaizek idatzitako txosten batean garaipenaren ondorengo errepresioaren biktima izan ziren 715 apaiz aipatzen ziren. Euskal apaizen talde handi baten argazki esanguratsuak, Julián Besteiro sozialista inguratuz, Sevillako Carmona kartzelan, munduari bira emango lioke. Bien bitartean, ordena politiko berriaren orduan Gasteizko elizbarrutia -Nafarroan Olaira gotzaina zen buru - Vatikanoak Javier Lauzurica, Valentziako gotzain laguntzailea, izendatzen zuen administratzaile apostoliko gisa. Handik Franco jenerala baiestera iritsi zen: "Gotzain bat daukat Gasteizerako. Jainkoaz hitz egingo du, Espainiaz hitz eginez".

Eragin horien ondorioz, Francok gotzainak aurkezteko pribilegioa berreskuratzen zuen Egoitza Santutik, Juan Carlos I.ak uko egin arte Espainiako monarkek izan zutena. Hala, 1943an, Carmelo Ballester paulak Leongo elizbarruti lasaia Gasteizko egoitzatik aldatzen zuen. Ballester eserita, beste bederatzi prelaturekin batera, lehen Gorte frankistetan, kleroak eta Euskal Elizak men egiten zion erregimen berriarekin bat etortzeari eta lankidetzan aritzeari. Baina esan behar da Euskal Herriko egoera orokorretik oso urrun zegoela, kontzientzia karlointegrista eta kleroaren bokazio kontserbadorea bat ez zetozela 40ko hamarkadako totalitarismo falangistarekin. Euskal apaizek Vatikanoari zuzendutako 1944ko azaroaren 25eko gutunak berak frogatzen digu hori. Gerraren ondoriozko harrapaketak salatzeaz gain, eskatzen zuten Estatuak Elizan izandako irain guztiak gaitzestea, gogoeta politikoengatik kargutik kendutako apaizak ordezkatzea eta hizkuntza indigenen erabilera indarrean jartzea.

Nolanahi ere, salaketa-kanpaina neutralizatu egin zuen Francoren merkataritza-makineria k Vatikanoaren inguruan. 1949. urtean ezusteko berriak ekarri zizkion euskal katolizismoari. Hain zuzen, Gasteizko elizbarrutia sortu zenetik ehun urte bete gabe zeudela, urte hartako azaroan, pontifizio-bulda batek Bizkaitik eta Gipuzkoatik bereizten zuen, bi egoitza berri eratzeko, Bilboko Casimiro Morcillo madrildarra eta Donostiako Jaime Font Andreu buru zirela, José María Bueno aragoieraren kargu. Arrazoi pastoralek, alde batetik, elizbarruti hori zatitzea gomendatu zuten, baita izaera historikokoak ere, hau da, probintzietako muga zibilen eta elizbarrutien arteko bateragarritasuna. Baina, bestalde, Gasteizko egoitza ahaltsua bereizten zen, eta, hala, apaizgaitegiaren amesgaiztoa amaitzen zen, tradizioz nazionalistatzat hartu izan dena. Zatiketa horrek, ordea, ez luke eragotziko Euskal Elizak globalki lan egitea Vatikanoak Ekuadorreko Ballesterretik esleitu zion misio-eremu batean. "Ibaien Misioa" deritzonak bere garrantzia hartu izan du historikoki, Vatikanoak inoiz ez baitzuen eskatu inolako elizbarrutirik misiolari lurralderi gorputzez erantzuteko.

Luis Dadaglio 1967ko urrian iritsi zenean, Madrilera nuntzio gisa, Vatikanoaren jarrera ofiziala Riberi neutroarena eta Antoniutti kolaborazionistarena baino askoz ere uzkurragoa izango zen erregimen frankistarekin. Izan ere, Erromako Aita Santuak eta haien jarraibideak ere aldatu egin ziren. Elizaren eta Estatuaren arteko eztiak handituz joan ziren Pio xii.aren heriotzatik, 1958ko urrian, Angel José Roncalliren pontifikaturako igoerarekin, Joan xxiii.a gozoa bihurtuta. Vatikanoko II. Kontzilioaren inaugurazioak, 1961eko urrian, agian beste edozein gertaerak baino eragin handiagoa izango luke bizitza nazionaleko eremu guztietan. Aita Santu zaharraren "Pacem in terris" entziklika bera, hil baino bi hilabete lehenago aldarrikatua, gutxiengo baten askapen-izaera hartuko luke hemen. Inoiz ez da gehiegi handituko Ekintza Katolikoak eta haren adar espezializatuek (HOAC, VOJ, JOC, JACR, esaterako) ibilgu kritiko horietan hartuko duten garrantzia, 1961 baino lehen, bereziki Nafarroan. Euskal gotzainek atoirik gabe lagunduko dute Ekintza Katolikoko talde horiek abian jartzen, eta jarrera izoztuko dute katoliko militante horiek erradikalizatu ahala. Hirurogeiko hamarkadan, ilusio eta porrot berriak eskaini ziren. Nabarmentzekoa da Euskal Herriko 500 apaizek sinatutako dokumentua, Vatikanoko II. Kontzilioko Idazkaritzan Ignacio Larrañaga gotzain misiolariak aurkeztua.

Donostiako elizbarrutiak apezpiku berria jasotzen zuen bitartean, 1963an, Lorenzo Bereciartua Sigüenzatik zetorrela, euskal apaizak gero eta interpelatuago sentitzen ziren egoera soziopolitiko berriaren aurrean. 1964tik aurrera, "Aberri Eguna"ren urteroko ospakizunak aukera ezin hobea ematen zuen pertsonen eta herrien eskubideak errespetatzen ez zituen erregimenari aurka egiteko. Alde batetik, Gasteizko katedral zaharberrituaren inaugurazioa zela eta, apezpikuak Francori eskerrak eman nahi zizkion sektore handi bati, eta eskerrak eman nahi zizkion; bestetik, talde politiko hutsetan konprometituta zeuden militante katolikoen bandak kendu zizkion. ETA-JARC topaketa erabakigarria izango da euskal mundu erlijiosoaren pixkanakako sekularizazioan, García de Cortazarrek dioenez. Horregatik, apezpikuek gero eta gutxiago erabiltzen dituzte euskal apaizek beren konpromisoetan erresistentzia handiena duten bideak.

Derioko apaizgaitegian 60 apaizen bigarren entzierroak, Gurpide gotzainaren dimisioa eskatuz, dramatismo handieneko kotak hartuko ditu, bere gotzain hilzorian dagoenak emandako "a divinis" esekidurarekin, eta, horren ondorioz, 1968ko azaroaren 18an hil zen apaiz-entzierroan. José María Cirarda, Santanderko gotzaina, Vatikanoak, zuzenean, Bilboko administratzaile apostoliko izendatu zuen. Kointzidentzia hutsagatik egun beretan hiltzen zen Bereciartua, bere ibilbidean zehar Vatikano ii.aren jarraibideekiko egokitzapena eta independentzia politikorik bermatu gabe. Bakarrik, heriotzagatik gaixorik eta ahulezia-indarrak aterata, erregimen frankistaren harrapaketak salatuko lituzke salbuespen-egoeraren aplikazioan. Era berean, Mateo Muxika -1937ko Gutun Kolektiboa sinatu ez zuen gotzaina - Zarauzko erretiroan hil zen. 1947. urteaz geroztik erbesteratua zen bere aberrian, eta "Cinnako gotzain" titulua zuen, Gasteizko misiolari indartsua.

Euskal Elizako gertaerak bata bestearen atzetik gertatuko ziren, berri izateari utzi eta munduko aktiboenetako bat bilakatuko zuten. Bereciartua hil ondoren, Jacinto Argaya nafarra Donostiara joan zen berehala. Izendapen horrek euskal hierarkian irekiagoa zen beste alderdi bat berretsi zuen. 1968ko abuztuan, Gobernuak eta Vatikanok akordioa lortu ondoren, Zamorako "espetxe konkordantea" inauguratu zen, ehun elizgizon baino gehiagoren homilia eta idatziak ito eta zigortzeko, zortzi urtean bertan igaroko baitziren. Euskal kleroa, geldiezina, euskal mugimendu nazionalista guztien estaldura zen, ETA barne. 1970aren amaieran, 16 euskal nazionalistaren aurkako Burgosko prozesuak Espainiako apezpikua zatitu zuen. Bere osagaien artean, kontserbadoreenek (23) dokumentu batean Elizak bertan izan dezakeen edozein interferentzia gaitzesten zuten. Akusatuen artean bi apaiz zeudenez, Gobernuak epaiketa ateak itxita egin nahi zuen, eta Argaya eta Cirarda ados agertu ziren ohar bateratuan. Gobernuari gogorarazi zion Etiar indarkeria ez ezik, indarkeria instituzionala ere bazela. Euskal literatura klerikalean, balio-judizio horien erreferentzia etengabea izango litzateke gero.

1971ko amaieran, Zirarda Antonio Añoveros nafarra eraman zuten bizkaitar elizbarrutiaz arduratzeko. Protesta eta gaitzespen ugari egin zizkioten klerigoei, eta presoak berehala okertu zituen, bere hasierako homiliatik, euskal herriaren zerbitzuari, justizia sozialaren sustapenari eta bere apaiz pribatuen askatasunari buruzko kezkari esker. Bestalde, 1969az geroztik, Arturo Tabera klaretarra, Iruñeko artzapezpikua, kardinal hautatu zuten, eta 1972an, Vatikanoak, Argayaren bitartez, José María Setién adimentsua jarri zuen laguntzaile, gero Donostiako egoitzaren titularra zena. Francoren aroa lau aldetatik urtzen zen heinean, Elizaren eta Estatuaren arteko egoerarik gatazkatsuena Añoveros gotzainak eragingo zuen, 1974ko otsailaren 24an Bizkaiko elizetan irakurritako homilia batean euskal herriaren "bidezko askatasuna" bermatuko zuen "antolaketa soziopolitikoa" eskatzen zuenean.

Baina larruzko nerbioak nazio osora zabaldu zirenean, Bilboko gotzainak ez zuen nahi bezala bere egoitza utzi. 1975eko Bizkaia eta Gipuzkoaren aurkako salbuespenezko estatuek apaizen atxiloketen balantze ikusgarria ematen zuten. Argayak eta Añoverosek "bi aldeen indarkeria" salatzeko jarrera euskal kleroaren sektorerik erradikalenaren parekoa zen. Bi etakide eta FRAPeko hiru kide fusilatu zituzten, eta Pablo vi.ak hiru aldiz tartekatu zituen. Horrek herrialde osoko suminkortasun-boladak eragin zituen, Eliza kolokan jarri zuen eta erregimenari izena kendu zion herrialde askoren aurrean. Azaroaren 20an Franco hil zenean, Setiengo agur-afari lakonikoak bi minutu irauten zuen, eta zalapartak eragiten zituen Artzain Onaren katedralaren barruan eta kanpoan, eta dimisioa eskatzen zuten sektore ultra eta erregimeneko egunkariek. Franco hil egin zen, baina Francok nahi zuen Eliza, Regoren esaldian, zerbait lehenago hil zen.

Euskal Elizak, erregimenaren aurkako borroka politikoan konprometiturik, oso prezio altua ordaindu behar zuen bere beligerantziagatik. 1968tik aurrera, apaiz-sekularizazioak egunez egun maizago egiten ziren. Apaizgaitegiak, nobiziatuak eta etxe erlijiosoak eraistea, Espainia osoa bizi zenarekin batera, fenomeno zirraragarrienetako bat izango da, zalantzarik gabe, Euskal Elizako ikerlarientzat etorkizunean. Frankismoaren ondorengo lehen urte hauetan, euskal hierarkiari Eraren terrorismoaren aurrean begiak ixtea eta "bere erantzukizunak bere gain ez hartzea" leporatuko zaio. Baina euskal gotzainek aspalditik gaitzesten dituzte behin eta berriz indarkeria guztiak: ordena publikoko indarrena eta ETAko kideena. Eusko Jaurlaritza 1980an eratu zen, eta euskal hierarkiak irmo areagotu zituen terrorismoaren aurkako zigorrak. Adierazpen horiek, normalean, gaizki interpretatu edo desitxuratu ziren beste estugune politiko batzuetatik.

Euskal gotzainen adierazpen bateratu edo bakan guztiek iritzi-azpildura handiak sorraraziko dituzte, desberdinenak eta aurkituenak. Adibidez, otsailaren 23ko estatu-kolpeak huts egin zuenean eta Euskal Herrian armadak presentzia indartua izan zuenean, euskal apezpiku-deklarazioa botere espiritualak politikan duen irain lotsagabetzat hartuko da, hein handi batean, Espainiako prentsa. Antzeko politika-zaletasuna piztu zuten euskal gotzainek 1982ko uztailean, Autonomia Prozesua Harmonizatzeko Lege Organikoaren inguruan pastoral bat argitaratuz. Bidegabe sartzearen akusazioetatik aterata, euskal gotzainek aitortzen zuten ez zutela nahi "inola ere LOPAren alderdi tekniko eta juridikoetan sartzea". Adierazpen horren edo drogen arazoari buruz emandako aitorpenaren aurkako kazetaritza-zalapartak, ia guztien aurka bezala, berriro ere frogatzen du Elizak bere herriaren behar zehatzak sortzeko konpromisoa duela.

• Azpiazu, Iñaki: 7 hilabete eta 7 egun Francoren Espainian. Euskal katolikoen kasua. Sin lugar, Gudari, 1964, 94 or.
• Carcel Orti, Vicente: Espainiako Eliz Aldizkari Ofizialak, in Hispania Sacra, 37, 1966, or. 45-85.
• Carreras eta Candi, Francisco: Euskal Herriko Geografia Orokorra. Araba, Vicente Veraren eskutik. Bartzelona, Martín, sin año, or. 161-204.
• Cuenca Toribio, José Manuel: Iruñeko D Pontifikatua. Pedro Cirilo Uriz eta Labayru (1862-1870). Hispania Sacra, 22 (1969), 129-157.
• Díaz de Cerio, Franco: Gasteizko katedraleko lehen txantrearen izendapena (1862): SV 23 (1976), or. 54-95.
• Donezar, Jose M.: La desamortización de Mendizabal en Navarra (1836-1851), Madril, CSIC, 1975.
• Donezar, José M.·: Mendizabalen garaiko eraikin eta komentu nafarren etorkizuna. "P. de V.", 128-129 (1972), or. 275-292.
• E. A Grupo (Euzko Apaiz Taldea-Clero Vasco): Historia General de la Guerra Civil en Euskadi, t. B: Euskal Kleroa. Donostia, Bilbo, Haranburu-Haroki, 1981, 365 or. VI. liburukia: Euskal kleroa Euzkadiko armadan. San Sebastián, Haranburu, 1982, 324 or. ; VIII. liburukia: Euskal kleroa epaitegien aurrean. San Sebastián, Haranburu, 1982, 362 or. ;
• Esperanza, Vizconde de la: Senatarien eta Komunitate Legitimistako Diputatuen biografiak eta erretratuak 1871ko Gorteetan. Datarik eta argitaletxerik gabe, 320 orrialde, 103-105.
• Estornes Zubizarreta, Idoia: Sorginkeria "EGIPV", t. B.
• Extramiana, Jose: Baketik gerrara: Herrialdeko ideologia nagusiaren alderdiak. Euskalduna 1866tik 1873ra. "Bol. Antso Jakituna", 20 (1976), 7-89.
• García de Cortázar, Fernando: Euskal Eliza: karlismotik nazionalismora (1870-1936). (=Estudios de H. Contemporánea del País Vasco), Donostia, Haranburu, 1982, 203-276.
• García de Cortázar, Fernando eta Montero, Antonio: Euskal Herriko Historiaren Hiztegia. II. Donostia, Txertoa, 1983, 7-36.
• Garriazo, Juan M. de: Erreformaren aitzindari espainiarrak. Durangoko herejak (144(? )-1445 ). "Antropologia, Etnografia eta Historiaurreko Espainiako Elkartearen Aktak eta Memoriak", 1925. Entziklopedia honetan erreproduzitua, DURANGO ahotsa.
• Goñi Gaztambide, Jose: Iruñeko gotzain bat, iraultzaren biktima. Fray Veremundo Arias Teixeiro, OSB. (1804-1815). "Hispania Sacra", 19 (1966), 6-43.
• Goñi Gaztambide, Jose: Severo Andriani, Iruñeko apezpikua (1830-1861). "Hispania Sacra", 21 (1968), 179-312.
• Goñi Gaztambide: Joaquín de Uriz, karitateko gotzaina (1815-1829). P. de V', 28 (1967), 853-440.
• Goñi Gaztambide: Iruñeko gotzainen historia IV XV). 2 metro, Iruñea, 1979.
• Insausti Treviño, Sebastián: Gipuzkoako parrokiak 1862an. Gipuzkoa, Diputazioa, 1964, 176 or.
• Insausti, Sebastián: Elizako jurisdikzio delegatua lurralde karlistan (1836-1839). "Scriptorium Victoriense", 12 (1965), 212-230.
• Insausti Treviño, Sebastián: Gotzain edo bikario nagusi propioa lortzeko Gipuzkoan egindako ahaleginak (= Gotzaindegiak Araban, Gipuzkoan eta Bizkaian), Gasteiz, Eset. (1964), 241-294.
• Iribarren, Jesus: Ekarpen estatistikoa euskal elizbarrutien historiari, Espainiako Eliza osoan. SV, 3 (1956), 210-221.
• Iturralde, Joan: La guerra de Franco, los vascos y la Iglesia, t. I: Nortzuk eta zertarako prestatu zuten gerra eta nola hasi zen. San Sebastián, Izarra, 1978, 491 or. II. liburukia: Nola jarraitu eta arrakasta izan zuen gerrak. Ibid. 556 orrialde
• Iztueta, paulo: Euskal kleroaren kontestatazio-fenomenoaren soziologia (1940-1975). Zarauz, Elkar, 1981, 471 or.
• Lacarra, J. M.: La cristianización del País Vasco en "Vasconia contemporánea, historia y filología", Donostia, 1957,or. 51-70.
• Lasa, José Ignacio: Gasteizko elizbarrutiaren aurrekariak. (Lehen mendeurrenean, 1862-1962), Arantzazu, 42 (1962), 108-109.
• Lasa, José Ignacio: Gasteizko elizbarrutiaren mendeurrena. Nahitaezko euskal hartzaile eta interpreteak, "Aránzazu", 42 (1962).
• Lipuzcoa, M.: Eliza arazo gisa Euskal Herrian. Buenos Aires, 1973.
• Mañaricua, Andrés E.: Bilboko eta Donostiako elizbarruti berriak eta haien aurrekari historikoak. Salamanca, 1951.
• Montoya Arizmendi plaza: Euskal kleroaren esku-hartzea gatazka zibiletan (1820-1823). San Sebastián, Gráficas Izarra, 1971, 479 or.
• Moreau, Roland: Histoire de l'âme basque. Bordeaux, 1970, 748 or.
• Ildefonso Moriones: Euzkadi eta Vatikanoa, 1935-36. Erroma, Top.' Halo-Orientale, 1976, 167 or.
• Mutiloa Poza, José M.: Desamortizazio zibila Bizkaian eta euskal probintzietan. "Estudios Vizcnos", 4 (1971), 211-234.
• Mutiloa Poza, José M.: Bizkaiko klero erregularraren ondarea, dokumentu desamortizatzaileen arabera: "Estudios Vizcnos", 7-8 (1973), 119-162.
• Onaindia, Alberto de: Bake-gizona gerran. Nire bizitzako kapituluak. Buenos Aires, Ekin, 1973, 471 or.
• Onaindia, Alberto de: Atzo, gaur bezala. San Juan de Luz, Axular, 1976, 324 or.
• Peralta Ballabriga, Francisco: Gasteizko Elizbarrutiaren sorreraren lehen mendeurrena. Txit Gorenaren Gutun Pastorala. ... jauna/andrea Vitoria, Katolikoa, 1962, 37 or.
• Pérez Aihama, Juan: Gasteizko Elizbarrutiaren erekzioari buruzko azterketa historiko juridikoa (=Gotzaindegiak Araban, Gipuzkoan eta Bizkaian, Gasteizko Elizbarrutiaren erekzioraino). Gasteiz, Eset, 1964, 297-382.
• Reguera, Iñaki: Inkisizioa. EGIPV.
• Revuelta, Manuel: Bizkaiko komentuak lehen karlistaldian: "Letrak de Deusto", 4 (1974), 53-86.
• Rodríguez de Coro, Francisco: Gasteizko lehen gotzaina eta Azpeitiko kontzeptuistak Seiurteko Iraultzailean, Scriptorium Victoriense, 22an (1975).
• Rodríguez de Coro, Francisco: Seiurteko iraultzailearen inguruko intolerantzia erlijiosoa Euskal Herrian. (Notas para un estudio), in Lumen, 24 (1975), 439-451.
• Rodríguez de Coro, Francisco: Gasteizko lehen gotzaina eta Tolosako bikarioa Luciano Mendizabal. "Sancho el Sabio" buletinean, 19 (1975), 321-361.
• Rodríguez de Coro, Francisco: Gasteizko gotzaina Seiurteko Iraultzailean. Gasteiz, Buiraka. A. Municipal, 1973, 382 or.
• Rodríguez de Coro, Francisco: Gasteizko lehen gotzaina eta Zumaiako Etxea 1868ko Iraultzaren inguruan. "E. L B. A P.", 32 (1976), 121-155.
• Rodríguez de Coro, Francisco: Euskal Herria, Eliza eta iraultza liberala. (=Arabako liburutegia "Luis de Ajuria", t. 22). Gasteiz, Buiraka. de Ahorro Municipal de Vitoria, 1978, 429 or.
• Rodríguez de Coro, Francisco: Dokumentu berezia Justizia Ministerioan euskal elizbarrutiaren sorreraren aurka (1861), "Scriptorium Victoriense", 25 (1978), 321-334.
• Rodríguez de Coro, Francisco: Katolizismoaren kolonizazio politikoa. Gerraosteko Espainiako esperientzia (1941-45). San Sebastián, CAP, 1979, 614 or.
• Rodríguez de Coro, Francisco. : La Iglesia vasca en la regencia de María Cristina (1836-1840) : "B. R L B. A P.", 38 (1982), 227-256.
• Rodríguez de Coro, Francisco: Euskal Eliza aro liberalean (1808-1876) (--Eusko Ikaskuntzen IX. Biltzarreko aktak). Donostia, Eusko Ikaskuntza, 1983, 195-216.
• Rodríguez de Coro, Francisco: Frantziar inbasioaren euskal eliza 1936ko gerra zibilean (=Euskal Herria. Lan eta afan urteak). Donostia, Jakin-CAL, 1985.
• Errenteria Uralde, Julen: Euskal Herria eta Eliza. Behin betiko berrelkartzea edo haustea. Bizkaia Gasteizko elizbarrutian (1930-1950), I. liburukia, Bilbo, Argit. Itxaropena, 1982, 631.
• Sorazu, E.; Mañarikua, A. E.; Narbaitz, P.; Azcona; Tellechea, J. I. García de Cortázar, F.; Olabarri, I.; Gorricho, J.; Alday, J. M: Euskal Herriko Elizaren Historiari buruzko Ikasketen I. Astea. Gasteiz, Eset. 1981, 354 or.
• Tellechea Idigoras: Erreforma Tridentinoa Donostian. Sn. Z. Z. 1979, 194 or.
• Bestelakoak: "Aginte-Eliza", 1978, 505 or.

FRC