Kontzeptua

Erlijioa

Erromatarren garaian, antzinako erlijio-sinesmenek eta -praktikek iraun zuten, baina leku askotan izan zuten eragina grekolatinaren ezarpenak. Euskal augural praktikak hain ospetsu egin ziren, non Inperioak ospea zeraman. Elio Lampridio bere Abitean. Alex.' Az. honela dio:

"...haruspicinae quemplissimus fuit, orneoscopos magnus, ut eta Vascones Hispa(n)orum et Pannoriorum augures vicerit. (Aelio Lampridius, Vita Alexandri Severi, 27, 3)... Era berean,

oso docto izan zen agueroaletan, arkuspice handia, Hispania eta Hungariako euskal agorzaleak garaitu zituena".

Augurioen iragarpena munduko herri askotan izan zen, erromatarren okupazioaren aurretik eta ondoren.

Estrabonen esanetan, inguruko herriek zeltiberoei, iparraldera, jainko izenik gabea gurtzen omen zuten Plenilunioko gauetan, eta horregatik, euskaldunei praktika mota hori egotzi zaie. Erronkarikoek Luna Goikoari (goikoari) zeharkako deitura deitzen diote, hiztegiaren tabu batean pentsarazten duena. Beste illargi izenek ere (hildakoen argiak) ondorio bera ematen dute. Baina Roncalesa formak, gainera, Jaungoikoa egungo izenarekin antza du, Erdi Aroko hilarri batean lehen aldiz ezagutzen dugun izenarekin. Ilunabarreko festa horiek, etxeen atarian, gimnastika-dantzak ziren, zentzu erlijioso eta estetikoarekin: "Zeltiberiarrek eta iparraldekoek izenik gabeko Jainkoa gurtzen dute beren herrietatik kanpoko Plenilunioko gauetan, korroan dantzaldiak eginez eta familiekin gauezko jaiak eginez" (Estrabón, Geografo., III, 4, 16).

Igandearen izena (igan igo?) kristautasunaren aurreko garai horretan "jaia" izan liteke, hau da, ilargi betea. Ostegun eta ostiraletako izenek, ortzegun eta ortziralak, Urtziri (El Celeste) Jainkoa ere deitzen diote zeharka. Larunbateko izena, neskaneguna eta larunbata, berriz, neskatxei edo lagunei (neska = muchacha eta lagun = kidea) eskainitako egun bat da, baina neskan -(azken ) = azkena dela pentsa daiteke.

Aurelio Prudencio gure poetak baskoien sakrifizioak aipatzen ditu:

"Jamme credis, bruta quondam Vasconum gentilitasl quam sacrum credulis error inmolarit sanginem?/ Credis in Deum relatos iarum spiritus?/ Cerne, quam palam hic domantur daemones, qui lupino rapto rietu deuorant praecordia strangulant mentes et ipsas sese miscent bus.

(Prudencio, Peristephanon, 94-98).

Uste duzu, baskoien jentilitatea, aspaldian hain gordinik, zein odol ederrek isuri zuen hainbeste? Biktimen espirituak Jainkoari itzuli zizkiotela uste duzu? Ohartarazten du zenbaterainoko garrantzia duten hemen deabruek, otsoen gogoz irensten baitituzte korazoiak, zentzumenekin nahasten diren arima berak kitzikatzen baitituzte".

Erromatarren okupazioan erlijio-kultua gainerako faktore soziokulturalen zorte berekoa izan zen. Erromatarra euskal mundu erlijiosoan sartu zen, erromantze orokorra ezartzen zen maila berean sinesmen eta kultu zaharrak ordezkatuz. Horregatik, erlijio-testigantzak, epitafioak, estatuatxoak, mosaikoak, etab. Araban eta Nafarroan aurkitu dira, eta noizbehinka zerbait Bizkaian. Juan Carlos Elorzak kontu handiz aztertu du gai hori, eta brontzezko eta mosaikozko estatuatxo ugari aipatzen ditu, eta laurogei estela baino gehiago ditu apainduta. Aurkitutako eskulturen artean daude Ceres (Iruñekoa, Hübner), Iruñeko brontzezko beste bat (Altadill-ek aztertua) eta Zangozan aurkitutako zati bat, Artemisaren irudi batekin identifikatzen dena. Identifikazio horiek arretaz berrikusi beharko lirateke. Brontzezko estatuatxoen artean zortzi pieza daude, baina Elorzaren aburuz interes berezia dute biek: Merkurio Iruñekoa eta Fortuna Formakoa (Bizkaia). Mosaikoei dagokienez, Iruñeko II. mendeko batean jarri zuen arreta bereziki. Iruñeko Teseo eta Minotauroren borroka irudikatzen du, eta Prestamerok Cabrianan (Araba) aurkitutako zoladura, Diana ehiztariaren ordezkari gisa. Argi eta garbi, autore horrek hiru multzotan sailkatzen ditu aipatutako jainkoak aipatutako aurkikuntza arkeologikoetan:

  1. Gurtza-jainkoak eta izen unibertsala Inperioan.
  2. Izen eta epiteto lokaleko jainkoak, baina kultu unibertsalekoak.
  3. Izen eta kultu lokaleko jainkoak.

Sailkapen horri jarraituz eta irakurtezinak diren inskripzioak kenduz, hogeita bost irakurgarriak dira, Elorzak horrela banatuak.

  • Kulturako jainkoak eta izen unibertsala
  1. Jupiter: Oibar, Eslava eta Uxue (Nafarroa); Sarason (Araba)
  2. Jupiter Apenino: Arellano (Nafarroa)
  3. Hermesak: Saraso (Araba)
  4. Marte: Monteagudoa (Nafarroa)
  5. Minerva: Payueta (Araba)
  6. Ninfak: Leire (Nafarroa), Araia (Araba)
  7. Ninfak eta Lares: Cabriana (Araba)
  8. Tutera: Iruña (Araba)
  9. Lares Quadrivüs: Guardia (Araba)
  10. Bideak: San Pelaio (Araba).

Kronologikoki, ordena honetan biltzen ditu: Uxueko Jupiterrena Augustoren garaikoa da. Hermes de Sarasokoa eta Tuterakoa, Flavia garaikoa. Oibarko Jupiterrena eta Leireko Ninfena Severoen garaian. Jupiter Apenino de Arellanokoa, III. mendearen bigarren erdian. Jupiter de Eslava, Marte de Monteagudo, Ninfas eta Lares de Cabriana. IV. mendearen amaieran edo V. mendearen hasieran San Pelayoko Lares Vialena. Biasteriko Lares Quadriviirena, IV. mendearen bigarren erdian.

  • Izen-emateak
  1. JUPITER. lovi O(ptimo) M(aximo) L(ucius) Sempronius Geminus l(ibens) p(o)s(uit); lovi Optimo Max(imo) Flav(us) lib(ens) per(fecit): Eslaba. Oibar. (F) lov(i) Optumo (gehienez): Saraso. Coleli(us) Tesphoros et Festa et Telesinus lovi sacrum: Uxue.
  2. MARTE. Marti invicto Status Arquio v(otum) s(olit) l(ibens) m(erito): Monteagudoa.
  3. NINFAK. Ar(am) Nyn(ph)is (po)suit (l)ibens meritua: Araia. Nynph(is) bonis et Locos: Krabarroka.Quintus Licinius (L?) uscus aquilegus Vareiensis Nimpis vibens m(erito) v(otum) s(olit): Leire.
  4. TUTERA. Tutelae Sac(crum) (ha)ered(es) T(iti) Plamin(i) p(osuerunt) .
  5. LARES. Segilus et Rusticius f(ilius) Laribus Q(uadri)u(iis) pro salute (votum) s(olverunt) L(ibens) m(erito).
  • Kultu unibertsalaren jainkoak eta tokiko izena

Bi daude, zelta itxurakoak, Matres-en gurtza herri horretakoa bezain ezaguna baita, eta bigarrena Sustatiense epitetoa. Hauek dira: Useae matrizeak: Laguardian (Araba). IV. mendekoa izan daiteke. Genio Sustatiensea: Angostina (Älava). II. mendekoa izan daiteke. Epiteto horiek euskaldunak izan daitezke, baina baita zeltak ere. usie-n euskararen erabilera "usoa", usi "zuhaiztia" edo "mendi arrunta" ezagutu ahal izatearen arabera. Uxuen (Nafarroa) bada Uxueko edo Useko Ama Birjina bat, "Usoko Ama" izatera datorrena. Jainko babeslea izango litzateke. Dirudienez, bigarren jainkotasunaren sustasienseak egungo Zuazuren (Araba) izen zaharra aipatzen du, eta honek, aldi berean, Sos (Sause) inguruan bizi zen talde bateko "suessioak". Nolanahi ere, jainkotasun horiek zerikusia dute hasierako euskal mitologian agertzen den ugalkortasun eta babes ideiarekin. Inskripzioa: Matribus Useis Pom (peia) P (rimitiboa). Beharbada, Mater Deva jainkoarekin lotua, ibai horretako urak bereizten.

  • Izen eta kultu lokaleko jainkoak

Elorzak zazpi hauek aztertzen ditu: Aituneo: Artzaian (Araba), Ziraunza ibaiaren ondoan. Bealisto: Angostina (Araba). II. mendekoa. Lacubegi: Uxue (Nafarroa). II. mendekoa. Liucma: Komunio (Araba). IV. mendearen bigarren erdialdekoa. Sandao Vimumburu: Artziniega (Araba). Vvarna: Cabriana (Araba). Peremusta: Eslava eta Rocaforte (Nafarroa).

IV. mendeko Eslabakoa. Elorzak Aituneo izena ikasten du eta aita "aita" eta egun, eun "día" ahots euskerarretan jartzen da arreta. Ondorio logikoak "Egunaren aita" = "Eguzkia" esanahira darama, baina euskarazko sintaxian ez litzateke halakoa izango, alderantziz baizik. "Aitaren eguna", gaztelaniaren alderantzizkoa baita. "Eguna" egunaren ordez une, toki, trecho, espazio eta abarretan pentsatzen bada. "Aitaren lekua" bezalako zerbait gertatuko litzateke arrazoi beragatik. Baina hobe da aitona-amonengan eta (D)eo "jainkoarengan" pentsatzea, edo, besterik gabe, haien balioa zein den jakin beharko litzatekeen amaiera batean pentsatzea. Interpretazio horren arabera, euskal mitologian Eguzkiari eta Ilargiari erreza ematen zaie amandriako epitetoa emanez, femeninoan. Aituneo gizon "jainko aita" litzateke.

Baelisto izena bhel "distiratsu" indoeuroparrari eta -sto atzizkiari dagokio, ilirioan superlatiboa baita. Eguzkiarekin erlazionatzea edo identifikatzea da asmoa. Hala ere, interes handiagoa eskaintzen du euskal interpretazioak ere. Gaur egungo beltz beltzarekin identifikatzen den Belts gaia Akitaniako Aherbelst jainkotasunean agertzen da, "ahuntz beltz arra". Ez da harritzekoa, ezta gutxiago ere, alfabetiko iberikoan idatzitako testuak, euskarazko lexikoaren antzekotasun nabarmenak dituztenak: Beles, Belenes, Belenos, Ordumeles (Ordun-beles), Adimels. Honela dio inskripzioak: Flavos (Andio)nis f(ilius) Baelisto v(otum) s(olit) l(ibens) m(erito): Angostina.

Lacubegi edo Lacubex. Beste horrenbeste gertatzen da. Interpretazio zeltikoa egiteko, datibotzat hartu beharko litzateke Lacubex izendun bat, Lacubex bat, Lacubu indoeuropar batena eta bθu "hautsi" bat, uretako jainkotasun batean amaitzeko, bigarren formaren beste adiera "ola", "chaparrón" baita. Badirudi hori guztia ileek harrapatu dutela.' Euskara lakuan, euria egiten duenean ura irristatzen den teilatuko kanala da, edozein eratako arroila, dolarea eta, herrialdearen zati batean, kare-harria. Begiari dagokionez, "begia", "zainketa", "oin-gorringoa edo -agerraldia" da. Inskripzioa: Coelia(us?) Tesphoros et Festa et Telesinus Lacubegi ex boto. Ikusten denez, Celio Tesphorosek, Festak eta Telesinok Lacubegiri emandako botoa betetzen dute: Uxue.

Liucmari dagokionez, badirudi Leuk basetzat eta atzizki gisa "ibai baten iturri" onargarri bat duela, Elorzak dioenez, indoeuroparrean. "Zuria" esan nahiko nuke, "argitsua".

Sandao Vimumburuk Sanda hidronimo urtarrarekin zerikusia duen jainkotasuna izan behar du, indoeuroparrak edo euskarak ere interpreta dezaketena. Sanda edo Sanga ibaiak dagoeneko aipatzen du Pliniok kantabriarren edo haien aldirien artean. Vimumburukoa euskerazkoa izan liteke -buru "buru", "gailur" hitzengatik. Ibero Sosin-Biuru.

B. Vbarna, jainko salutifero bat, iturburu edo iturri termal bat aipatuz. vb-koa (ur, ub -, "ura"). Euskaraz, hitzez hitz, "lurpeko ura" da. Inskripzioa: Uvarnae pro salute Estiteri fabri tigno(r)um Anto(n)ius Flavos Neviensi(s) v(urria) (libens) (meritua): Krabarroka.

Peremusta Eslaban agertzen da Deo Magno izenondoekin batera, eta badirudi, autorearen iritziz, hurbiletik jarraitzen diogula Rocaforteren beste inskripzio batekin, baina D siglak bakarrik agertuko liratekeela. M "Deo Magno Peremustae" or.

Esanahi ezezaguneko beste gurtza-jainkoak eta tokiko izena hauek lirateke: Helasse: Miñano Minorrean (Araba). Ivilia: Foruan (Bizkaia) ). II. mendearen bigarren erdialdekoa. Lauza: Leraten (Nafarroa). IV. mendearen bigarren erdialdekoa. Loxa: Arquiñarizen (Nafarroa). Selatse (3 aldiz): Barbarinen (Nafarroa). Augustoren denboratik. Tullonioa: Alegrian (Araba). Helasse eta Selatse jainkotasun berekoak dirudite, noski. Horrek uretako jainkotasuna izan behar du bigarren osagaiari erreparatzen badiogu -lats, -lass, gaur egun lats "arroyo", "ibai baten ertzean dagoen ur-putzua". Inskripzioa: Sempronius Betunus Selats(a)e v)otum) s(olit) 1(tbens) m(erito). I(udius) Ger manus Selats(a)e v)otum) s(olit) l(ibens) m(erito). Asclepius Paternus S(elatsae) v(otum) s(olit) I(ibens) m(erito). Ivilia. Zalantzarik gabe, Abelionekin edo "buen abeli"-rekin erlazionatzen da. Ur sendagarrien iturburu baten izena da. Urarekiko harremana egia dela dirudi, ibi ere, euskaraz, ibai baten "pasabidea" baita. Inskripzioa: Iuliae sacrum M. Caecilius Montanus pro salute Fusci fili posuit. Quno fecit. Losa, Loxa. Losa, Valle de Losa izenarekin identifikatu da izen hori, baina hilarriak Nafarroan aurkitu dira eta ez Araban. Inskripzioa: Aemilia Paterna Losae (v(otum) s)olit) l(ibens) m(erito): Lerate. Triunetius Proculus Loxae v(otum) s(olit) l(ibens) m(erito): Argiñariz. Loxae euskaragatik interpretatu behar bada, lotsa "lotsa" edo "beldurra" hitzetan pentsatu behar da, eta Puditia edo Timor bezalako pertsonifikazioa litzateke. (E: Michelena, Hispaniako erlijio primitiboak, "Zephyrus", XII, 1961). Tullonioa. Inskripzioa: S(empronius) Sever(us) Tullonio v(otum) s(olit) l(ibens) m(erito). Ubeltesonis jainko indigena gehitu beharko litzateke? Oiartzungo Andre-Arriagaren hilarri famatu eta landatarrarena, agian Akitaniako jainkoekin zerikusia duena.

Jainko horiek guztiak multzo zabalago batean sartu beharko lirateke, Akitaniako lurraldekoak barne, euskal kutsuenak ugariak baitira. Izan ere, zapore unibertsalekoak eta latinokoak ez ezik, beste hauek ere bai: Hercules-Tol-Andos, Hercules-Illun-Andos, Fontes, Fagus... gainerakoak Garonaren eta Pirinioen arteko eremu trinko batean daude, euskal herri handi baten lekukotasun gisa, gero erromanizatu eta kulturalki besterendu ondoren.

Gorrochateguik (1984) aztertutako 205 teonimoetatik hauek aipatuko ditugu: Aberri, Aherbelste deo, Ar deo, Andei deae, Andosso (Bascei) deo, Arardo daeo, Arthe d(eo), Arixo deo, Arixoni marti) Rix(deo, Arpenino deo, Artehe deo, Arte, Astoilvase vs baiso) O. M.), Belc(, Belgoni deo, Belisamae (Minervae), Bocco (Harausoni), Eberri deo, Edelati deo, Ele deo, Erdae, Erditse d., Errideo, Garre deo, (H) Aloassi, Haravsoni (Bocco), Helasse, Heravscorritsehe fano, Horolati, Idiatte deo, Ilixoni deo, Iluvni, Ilvroni, Ilvrberrixo, Ilvmberi(, Larrdecitto

Venus Marinaren tenplua, Higuer lurmuturrean. Bizkaiko Golkoko kostaldearen deskribapena, K.a. VI. mendekoa. Artizarraren hiru tenpluren berri ematen digu, itsasoaren jainkosarena, grekoz Aphrodite deitzen zena. Lehenengoa, Schultenek dioenez, Artizarraren lurmutur bat da, iparraldeko kostaren hasieran, eta kostaldeak mendebaldea okertzen du. Schulten jauna Hondarribian egon zen Higuerko lurmuturrean indusketak egiten, Serapio Muxika jaunaren eta Olagüe eta Izaguirre jaunen laguntzarekin. San Telmo tenplu baten hondakinak aurkitu zituzten, nabigatzaileen patroia, eta haren azpian tenplu pagano zaharraren hondakin kaltzinatuak. Baina Santa Marina izena euskal mitologia tradizionalari lotuta dago.

Marquínezen (Araba) Epona gurtzea. Arabako Marquínez haitzuloan, Izkiz mendilerroaren inguruan, kobazulo artifizialez inguratuta, behe-erliebe bat dago, harkaitzean landua, eta Epona jainkosa bere zaldiaren gainean dagoen gizon bat irudikatzen du. Jainkosaren irudiak ehun eta hogei monumentu baino gehiagotan gorde dira Galian, Germanian, Britainian eta abarretan. Hiru modutan adierazten da: apala, eseria eta zaldia. Markinezekoa zaldikoa da. Noski, bere jatorrizko esanahia ahaztu ondoren, zaldien jainkotzat hartu izan da, eta horregatik agertzen da bere irudia ukuiluetan.

EL